Sans Mots

Viele Menschen fragen uns, wieso es so wichtig ist über Kunst nachzudenken, von ihr zu lernen und vor allem über sie zu sprechen. Ob es denn nicht ein „unnötiges Luxusgut“ sei, vorbehalten für all die, die „keine anderen Probleme hätten“? Kommt Euch das bekannt vor? Mit den gleichen Worten wird oft argumentiert, wenn es in der öffentlichen Diskussion um mentale Gesundheit geht.

„Ah, etwas zusammenreißen und weiter geht’s. Anderen geht es schlechter und ich kann es mir nicht leisten mich mit meinen „Luxusproblemen“ zu beschäftigen.“ - Wer hat diese oder ähnliche Gedanken nicht schon einmal gehört oder sogar selbst gehabt? Wieso fällt es uns so verdammt schwer über mentale Gesundheit zu sprechen? Wieso ist dieses Thema für viele Menschen immer noch immer noch „ungreifbar“ oder gar eine Art Tabuthema? Und wieso gehen wir häufig davon aus, dass dieses Thema, ähnlich wie die Auseinandersetzung mit Kunst, nur ein unnötiges Luxusgut ist?

Bevor wir vor 23 Jahren nach Deutschland kamen, hatten wir wenig, oder besser gesagt nichts, mit Kunst zu tun. Hier in Deutschland fand Anjelika schnell ihren Weg ins Museum und damit auch ins Studium der Kunstgeschichte. Auch wenn zunächst weniger freiwillig, folgte Karina in die Ausstellungshäuser und lernte schnell, Kunst zu sehen und zu lieben. Aus unserer persönlichen Erfahrung wissen wir, dass wir Kunst brauchen, um das innere Gleichgewicht zu erlangen. Manche gehen in den Bergen wandern, wir gehen ins Museum. Das innere Loslassen, das wertfreie Betrachten, die stille Freude und das überkommende Glücksgefühl kennen wir in dieser Intensität ausschließlich aus der Begegnung mit Kunst. Wieso zieht es uns also in Zeiten mentaler Erschöpfung zur Kunst? Ist es eine persönliche Präferenz oder belegbare Tatsache?

Tatsächlich ergeben Studien, dass regelmäßige Museumsbesuche enormen Einfluss auf die Lebensdauer und Lebensqualität haben.

Es wurde nachgewiesen, dass der Besuch von Kunstausstellungen und ähnlichen Veranstaltungen Risiken unterschiedlicher Krankheiten einschränkt und die Sterblichkeitsrate bei Erwachsenen senkt. Die Forschung legt sowohl neurologische und psychologische Studien vor, die alle den Einfluss von Kunst auf das Wohlbefinden der Menschen belegen. Dies bedeutet also, dass sich Kunst sowohl auf den Geist als auch auf den Körper der Besuchenden auswirkt.

Natürlich schleppen wir uns bei einer Grippe nicht ins Museum, aber wenn wir wieder mal aus der Mitte fallen, Zweifel hegen und nicht mehr weiterwissen, gehen wir in eine Ausstellung. Kunst ist unsere Therapeutin, die uns weiterhilft. Aber jede:r, der schon einmal in Therapie war, weiß dass es auch unangenehm werden kann.

Ähnlich wie eine Therapie muss und soll Kunst nicht immer schön und beruhigend sein. Würden wir uns immer nur an der seichten Oberfläche bewegen, könnten wir nie in die Abgründe schauen, die hinter der stillen Schönheit lauern.

Häufig erleben wir bei unserer Arbeit mit Gruppen, dass Besucher:innen davon getriggert werden. Ein und dasselbe Werk kann bei verschiedenen Betrachter:innen unterschiedliche, ja gegensätzliche Reaktionen auslösen.

Das großformatige Gemälde von Rupprecht Geiger in grellen Rot – Pink- und Orangetönen stellt für die meisten Besucher:innen der Neuen Galerie in Kassel etwas durch und durch Positives dar: ein Sonnenuntergang, Wärme, Licht, Hoffnung. Dennoch gibt es Besucher:innen, die das Bild nicht ansehen können, da es für sie zu viel, zu intensiv, zu brutal oder gar hässlich ist.

„Was sich der Künstler dabei gedacht hat“ ist nebensächlich und die Reaktion des Publikums auf sein Werk liegt außerhalb seiner Kontrolle. Das Erleben eines Kunstwerks macht etwas mit uns und unserer Psyche. Ob wir es wollen und uns zugestehen, oder nicht. Selbst wenn wir eigentlich keine Lust auf einen Ausstellungsbesuch haben, uns dabei langweilen oder den ausgestellten Künstler blöd finden, löst es in uns eine Reihe psychischer und emotionaler Reaktionen aus. Während einer Führung erwähnte eine Dame kürzlich, dass sie die zeitgenössische Kunst rasend machen würde. Sie nannte einige Gründe für ihr Empfinden und gab die Frage an uns zurück. Wie stehen wir zu zeitgenössischer Kunst? Aber die einzig relevante Frage ist doch, wieso sie von ein wenig Farbe auf Leinwand aus ihrem Gleichgewicht gebracht wird? Wem gilt ihre Wut wirklich?

Dass die Kunst Menschen nicht nur entzückt, sondern auch Unbehagen bereitet, ist nicht neu und keineswegs ein Phänomen der zeitgenössischen Kunst. Die Moralisten regten sich damals wie heute über die Zügellosigkeit mancher Sujets auf. Viel härter und lauter fiel die Kritik aus, wenn ein Werk nicht auf Anhieb verstanden wurde.

Edward Munchs „Der Schrei“ von 1893 gilt heute als Ikone der Moderne. Sein zutiefst sensibles Werk berührt Menschen auf der ganzen Welt und ist gleichzeitig Teil der heutigen Popkultur, das auf Memes, T- Shirts und Postern in der ganzen Welt zu sehen ist. Dabei malte Munch häufig nichts anderes als seine eigene Realität. Von Jung an war er mit den belastenden Zuständen, innerer Zerrissenheit, ständigen Selbstzweifeln und Depression bestens vertraut.

Dies und nichts anderes übertrug er in grellen Farben und expressiven Formen auf die Leinwand. Ein Mensch, von dem archaischsten aller Gefühle geplagt – der Angst. Munchs Genie und „Verbrechen“ bestand darin, dies nicht unter dem „schönen Schein“ zu verbergen, sondern das Innerste nach Außen zu kehren und zur Schau zu stellen. Was daraus wurde, kann man erahnen.

Die erste Munch-Ausstellung in Berlin (Munch Fall, 1892) verursachte den größten Skandal, den die Kunstwelt in Deutschland bis dahin erlebt hatte. Im untergehenden Kaiserreich mit der „alles unter den Teppich kehren“-Mentalität war seine „schonungslose Kunst“ zu viel. In jener Zeit, in der das Innenleben mit aller Gewalt unter Verschluss gehalten und das Abweichen von der vorgeschriebenen Norm als krankhaft gedeutet wurde, wollte und konnte ein Großteil die Werke des Künstlers nicht sehen.

Damals, als die Erforschung der menschlichen Psyche noch in Kinderschuhen war, legte Munch den Grundstein für die Künstler:innen, die fortan ihr Inneres nach außen kehren würden.

Zu seinen Lebzeiten war das Publikum noch nicht darauf vorbereitet. Beim Betrachten Munchs düsterer Bilder schien das längst Verdrängte jedes Einzelnen an die Oberfläche zu kommen und man hielt es schier und einfach nicht aus. Zu groß war die Gefahr den eigenen inneren Dämonen zu begegnen. Die Ausstellung wurde zu einem ungeheuren Skandal und nach nur einer Woche geschlossen.

Aber mal ganz ehrlich: Waren es wirklich die Malweise, das Sujet oder der Farbauftrag, die das Publikum, die Kunstkritiker oder Malerkolleg:innen so wütend machten? Ob in der Kunst oder im täglichen Dasein sollten wir uns öfter die folgende Frage stellen: Warum macht mich ein schwarzes Gemälde, ein Fettfleck, die entstellte Skulptur, eine Performance traurig, sauer oder wütend? Liegt es WIRKLICH an dem was ich sehe, oder an dem was ich in mir nicht sehen will? Denn am Ende gilt: Ob im Museum oder in der Therapie, im Grunde genommen begegnen wir immer wieder nur uns selbst.

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Anjelika und Karina sind Mutter und Tochter, Kolleginnen aber vor allem begeisterte Kunsthistorikerinnen. Neben Kunstgeschichte studierte Anjelika Soziologie und Psychologie und Karina Vergleichende Kultur- und Religionswissenschaften. Nach jahrelanger Arbeit für unterschiedliche Museen gründeten sie Anfang 2020 KUNST + kaviar. Sie sind der festen Überzeugung, dass Kunst kein elitäres Luxusprodukt sei und dass jeder Mensch Freude an Kunst haben kann. Gemeinsam widmen sie sich unterschiedlichen Themen, hinterfragen die häufig sehr männlich geprägte Kunstgeschichtsschreibung und versuchen auch die Menschen für Kunst zu begeistern, die sich nicht zum klassischen Museumspublikum zählen.

Europameisterschaft 2020 im Fußball, Frankreich gegen die Schweiz. Elfmeterschießen. Paul Pogba legt sich den Ball vor, lässt sich lange Zeit und verzögert sogar seinen Anlauf, bevor er den Ball unhaltbar in den Winkel wuchtet. ZDF-Experte Sandro Wagner veredelt Pogbas Elfmeter mit den Worten „Der Pogba hat ganz große Eier. Das muss man jetzt einfach mal so sagen.“ Eine Metapher mit großer Wirkung. Die Kraft des Schusses, die Zielgenauigkeit, der Fokus, der Mut des riskanten Anlaufes – sie hängen alle mit einer toxischen Vorstellung von Männlichkeit zusammen, die Sandro Wagner mit „großen Eiern“ bezeichnet.  

Diese fragwürdige Respekterweisung hat auch eine Kehrseite, mit der selbst die kleinste Abweichung von traditioneller Männlichkeit und Heteronormativität bestraft werden kann. Ich erinnere mich gut daran, wie vor einiger Zeit über einen homosexuellen Mann in meinem Umfeld gesagt wurde: „Der hat doch keine Eier.“ 

Metaphern wie diese sind sehr geläufig. Viele Sprachen haben ein Äquivalent, mit dem sie Männern ihre Eier absprechen. Politiker beschuldigen sich gerne „keine Eier in der Hose zu haben“ oder fordern „Eier zu zeigen“ und bei dem wahrscheinlich wichtigsten Sportereignis des Jahres darf der Bezug natürlich nicht fehlen. So simpel diese Metapher auch klingen mag, sie stellt eine Handvoll Erwartungen an das männliche Rollenbild und funktioniert völlig losgelöst von ihrem biologischen Ursprung. Mann hat stark, risikofreudig, sexuell aktiv und attraktiv, dominant, kompetitiv, erfolgreich, rational, tatkräftig, durchsetzungsstark und rundum ein Gewinner zu sein. Unter Gesichtspunkten der größtenteils nach Rollenbildern erfolgten Sozialisation möchte Mann häufig auch all diese Dinge sein. Ein Scheitern könnte schließlich soziale Ächtung bedeuten. 

Dieses Streben nach traditionellen Männlichkeitsidealen und insbesondere das Scheitern an ihnen führt Männer u.a. in Depressionen und hindert sie selbst dann noch daran, sich Hilfe zu suchen.

Psycholog:innen sehen eine starke Korrelation zwischen dem männlichen Rollenbild und den dreimal höheren Suizidraten von Männern gegenüber Frauen. Das Rollenbild des starken Mannes überfordert und macht unglücklich. 

Jens van Tricht bringt den Kern des Problems gut auf den Punkt:

„Das Streben nach Männlichkeit scheint ein race to the top […], ist de facto aber ein race to the bottom – eine Abwärtsspirale. […] Niemand kann immer ein Gewinner sein. Wenn wir das von Männern erwarten, machen wir ihnen das Leben unmöglich. Eine derart reduzierte Vorstellung von Männlichkeit ist eine schreckliche Beschränkung, denn es braucht einen gewissen Spielraum, um sich als Mensch weiterzuentwickeln.“

Es gibt noch vielmehr über Männlichkeitsnormen, ihren Ursprung und vor allem ihre Omnipräsenz zu sagen. Das Internet ist prall gefüllt mit Ratgebern und selbsternannten Gurus, die dem auf der Suche nach sich selbst befindenden Mann als Tipps und Tricks verkleidete und gut vermarktete toxische Männlichkeitsideale versprechen. Hinter ihnen steht mittlerweile eine milliardenschwere Industrie, der ich mich in einem anderen Artikel widmen möchte.

Hier ist vor allem wichtig zu verstehen, welche Auswirkungen diese Normen auf die mentale Gesundheit von Männern haben und dass der klassischen Männlichkeitsnorm vor allem der patriarchale Machterhalt zugrunde liegt. Sie kann nicht nur dem Mann individuell großen 

Schaden zufügen, sondern unterdrückt obendrein noch die Frau und alle non-binären Geschlechter. Denn der traditionelle Mann hat nicht nur für sich selbst stark zu sein, sondern zum Schutze der Frau. Er hat erfolgreich zu sein, um seine Familie zu ernähren. Er hat dominant und tatkräftig zu sein, um Entscheidungen für diese Familie zu treffen und sie umzusetzen. Für die emanzipierte Frau und alles über das heteronormative Verständnis Hinausgehende, ist in der traditionellen Männlichkeitsvorstellung kein Platz.

Ich würde Sandro Wagner gerne auf seine gewaltvolle Sprache aufmerksam machen. Er würde vermutlich sagen, es sei nur ein Spruch. Ich hoffe mit diesem Text verdeutlicht zu haben, dass die Bedeutung von zwei Hoden in einem Satz außerhalb eines rein biologischen Kontextes jedoch Schaden anrichten und toxische Normen reproduzieren kann. Für viele Männer scheint es allein aufgrund der Existenz, Vehemenz und Omnipräsenz dieser Normen leichter, ihr ganzes Leben lang an einer „männlichen“ Fassade zu bauen, anstatt sich tatsächlich selbst zu verwirklichen. Doch dieses Ideal zerstört und tötet sogar. Es hält Männer davon ab, sich Hilfe zu suchen und sich selbst zu verstehen, zu verwirklichen und zu lieben.  

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Simon Peters hat Politikwissenschaften, Soziologie und Geschichte in Bonn studiert und sich in diesem Rahmen auf Internationale Beziehungen spezialisiert. Aktuell arbeitet er dort bei einem vom Bundesministerium für wirtschaftliche Zusammenarbeit und Entwicklung ins Leben gerufenem Service für Entwicklungsinitiativen. Er schätzt den gesellschaftlichen Diskurs, begeistert sich für Sprachen und kann sehr ausdauernd über Dinge aller Art nachgrübeln. Besonders am Herzen liegen ihm Themen der sozialen und ökologischen Gerechtigkeit. Gerne mag er laute und leise, fröhliche und traurige Musik und kann für Stunden am Stück ohne Bedenken in einem Bücherladen abgesetzt werden. Auf Sans Mots schreibt er über Literatur, Musik und versucht sein Bestes, individuelle Geschichten und (sozial)wissenschaftliche Themen in einen Kontext zu setzen. 

Wie Leistungsdenken jegliche Lebensbereiche infiltriert

Carina Stöwe hat sich als Kreativunternehmerin und Strategin für Transformationsprozesse und Endlichkeitsbranding auf die Bereiche Tod und Trauer spezialisiert und arbeitet daran, die Lücke eines gesellschaftlichen blinden Flecks zu schließen. Die gebürtige Mainzerin lebte in den vergangenen Jahren in verschiedenen deutschen und internationalen Städten und fand nach einem knapp zweijährigen Road Trip durch Süd- und Nordamerika ihre Wahlheimat in Hamburg. In der Stadt, in der ihr Vater viele Jahre zuvor aufgewachsen war und in der Nähe er sich das Leben genommen hatte. So einschneidend der Tod und die Verarbeitung des Verlusts war, so sehr ist ihr heute bewusst wie essentiell die Kommunikation über schmerzhafte Erfahrungen wie diese ist und welch persönliches wie auch kollektives Wachstumspotential im offenen Diskurs über den Tod liegt. Durch ihren Podcast  „Am Ende interessiert es jede*n – Gespräch vom Leben und Tod“ und ihre Mitarbeit an der Ausbildung der Trauerbegleitung Vergiss Mein Nie in Hamburg konzentriert sie sich darauf den Austausch über den Tod zu öffnen, um mehr Verbindung und Empathie in der Gesellschaft zu kreieren und Bewusstsein dafür zu schaffen, welchen Einfluss unser Wirken und unser Sein als Menschheit in dieser Welt hat.