Sans Mots

Mitte März 2021 entbrannte eine kurze aber heftige Debatte darüber, dass Uwe Boll, ein deutscher Filmemacher und Regisseur, das rassistisch motivierte Attentat von Hanau verfilmt hat. Offenbar während des laufenden Trauerjahres. Was daran problematisch ist, warum Filme über Attentate eine Grenzüberschreitung sind und ob es dieser überhaupt bedarf, wollen wir im Folgenden beantworten. Zunächst nähern wir uns diesen Fragen mit einer Rekonstruktion der Geschehnisse rund um den 19.02.2020 bis heute, der daraus entstandenen aktivistischen Arbeit vor Ort im Kampf gegen Rassismus mit Tipps für echte anti-rassistische Verbundenheit.

Das Attentat

Am 19.02.2020 gegen 22 Uhr verübte ein als rechtsextrem eingestufter Deutscher ein rassistisch motiviertes Attentat in Hanau. Dabei wurden neun Menschen an drei verschiedenen Tatorten mit einer Schusswaffe ermordet. Weitere Personen wurden dabei schwer verletzt oder traumatisiert. Später beging der Täter bei sich Zuhause einen erweiterten Suizid und tötete sich selbst und seine Mutter.

Die Einzelfälle

Bis heute sprechen deutsche Behörden bei solchen rassistisch motivierten Taten von sogenannten Einzelfällen. Allein in den letzten 20 Jahren kam es zu 23 Attentaten, bei denen rassifizierte Menschen getötet wurden. Ganz schön viele Einzelfälle. Das Narrativ der Einzelfälle ist aus zwei Gründen falsch: Erstens sind es keine Einzelfälle. Zweitens stellt es den Täter in den Mittelpunkt. Das heißt im Umkehrschluss: wir als Gesellschaft haben kein Problem, nur weil ein Einzelner ein Attentat verübt. Ein Trugschluss, denn diese Täter sind sehr gut organisiert und noch besser vernetzt. Die Menschen, deren Einzelschicksal dabei zerstört wird, sollten im Mittelpunkt stehen. Mit dem Tod der Opfer erleben auch die Angehörigen, Freund:innen und Bekannten einen Schicksalsschlag, bekommen Biografien einen Riss, der das weitere Leben nachhaltig beeinflusst.

Das Erinnern

Wir erinnern an:

Ferhat Unvar

Mercedes Kierpacz

Said Nesar Hashemi

Vili Viorel Păun

Gökhan Gültekin

Fatih Saraçoğlu

Sedat Gürbüz

Kaloyan Velkov

Hamza Kurtović

Ein Jahr später

Ein Jahr nach dem Attentat, am 19.02.2021, gab es verschiedene Gedenkveranstaltungen in Hanau: auf dem Marktplatz, auf dem Hauptfriedhof und an den Tatorten. Angehörige, Bürger:innen, Stadtgesellschaft und offizielle Vertreter:innen verschiedener Organisationen waren anwesend. Neben niedergelegten Blumen, brennenden Kerzen, Bannern und Transparenten, auf denen die Getöteten abgebildet waren, wurde mit Nachdruck auf die Verantwortung von Behörden und Zivilgesellschaft hingewiesen, um weitere Anschläge dieser Art zu verhindern.

Maßgeblich an der Gestaltung des Gedenkens beteiligt sind Überlebende des Attentats, Verwandte und Freunde der Opfer, die sich in der “Initiative 19. Februar” zusammengeschlossen haben. Seit über einem Jahr leben die Hinterbliebenen ein neues Leben, eines, das sie nicht kannten und das sie nicht leben wollten. Und die Menschen in und um die Initiative 19. Februar stellen sich dieser Herausforderung mit aller Kraft: gemeinsam kämpfen sie gegen den Rassismus. Das Ziel: lückenlose Aufklärung und Veränderung. Beides geht nur zusammen.

Aus der Trauer, dem Schmerz, der Wut und der Hilflosigkeit ist mitten in Hanau etwas gewachsen: Echter Aktivismus. Das verdient höchsten Respekt, ungeteilte Aufmerksamkeit und Anerkennung, mehr noch: unsere Unterstützung. Die Stadt Hanau und ihr Oberbürgermeister, Claus Kaminsky, haben erkannt, dass es lokaler politischer Unterstützung bedarf, damit weitere rechtliche Institutionen und polizeiliche Behörden auf Landes- und Bundesebene alles tun, um das Attentat nachhaltig aufzuklären. Bisher hatte es den Anschein, dass Polizei und Gerichte in dieser Angelegenheit zum Jagen getragen werden mussten.

Weiterhin gibt es diverse offene Fragen:

Warum war die Notrufzentrale der Polizei an diesem Abend unterbesetzt und keine Rufumleitung eingerichtet?

Warum durfte der Täter Waffen tragen?

Warum wurden die Opfer ohne Genehmigung der Angehörigen obduziert?

Warum stürmte die Polizei das Täter-Haus erst drei Stunden nach der Tat?

Bundespräsident Steinmeier verlas auf der zentralen Gedenkfeier eine Rede, in der er konstatierte: 

“Aufklärung und Aufarbeitung stehen nicht in freiem Ermessen. Sie sind die Bringschuld des Staates gegenüber der Öffentlichkeit und vor allem gegenüber den Angehörigen. Nur in dem Maße, in dem diese Bringschuld abgetragen wird und Antworten auf offene Fragen gegeben werden, kann verloren gegangenes Vertrauen wieder wachsen.”

Mediale Aufarbeitung

Rund um den Jahrestag des Verbrechens gab es großes mediales Interesse: viele Journalist:innen führten Interviews, es wurden Zeitungsartikel veröffentlicht, in denen die Angehörigen, Überlebenden und Aktivist:innen geduldig, detailliert und unermüdlich über den Tathergang, die Ermordeten und ihr eigenes Leben danach Auskunft gaben. Verschiedene Dokumentationen versuchten sich an der Rekonstruktion der Geschehnisse vor Ort.

Was hat Uwe Boll eigentlich damit zu tun?

Uwe Boll hat im letzten Jahr einen Film über den Anschlag gedreht, der sich jetzt in der Postproduktion befindet. Allein ein Blick in die Vita des 55-Jährigen Deutschen gibt Anlass zum Schmunzeln: Boll „gewann“ die goldene Himbeere als schlechtester Regisseur für sein Lebenswerk und wurde für viele andere seiner Filme ebenfalls nominiert. Er steht mit seinen bisherigen Verfilmungen in Verruf, auf eine übertrieben drastische und brutale Art und Weise Aufarbeitung betreiben zu wollen. Zu diesen Darstellungen zählt auch ein Film über das Konzentrationslager Auschwitz aus dem Jahr 2011, der „Gegen das Vergessen“ tituliert war und so explizit grausame Darstellungen beinhaltete, dass sich Kritiker und Publikum größtenteils in der Ablehnung des Films einig waren. Und jetzt Hanau. Der Ankündigung des Films folgte Empörung. Es hagelte erneut Kritik an Boll, dem auch unterstellt wird, die Provokation dieser Verfilmung für sein Comeback zu nutzen. 2018 hatte er sich aus der Filmindustrie zurückgezogen.

Aber versuchen wir einmal, Bolls angebliche Motive ohne jeden Vorwurf zu betrachten: Er möchte Aufklärung betreiben. Er sieht in der Verfilmung die Möglichkeit, seinen Beitrag zur Bekämpfung von Rassismus und der Aufarbeitung des institutionellen Versagens zu leisten. Kann man deshalb behaupten, Uwe Boll trage aktiv zur Aufarbeitung der Geschehnisse bei und liefere mit seinem Film einen Mehrwert für mehr Sensibilisierung und Verständnis? Welche Mittel und Wege gibt es, die geeignet dafür sind, sich dauerhaft aktiv und nachhaltig für Veränderungen in der Gesellschaft zu engagieren und diese voranzutreiben? Kurz: Wie kann man ein echter Ally sein?

Echte Allyship

Die Definition eines “Ally” nach Tupoka Ogette: “Ally - eine verbündete Person. Ein Ally bezeichnet eine Person, die sich aktiv und kontinuierlich gegen ein diskriminierendes System einsetzt, in dem sie selbst privilegiert und nicht betroffen ist. Es geht dabei nicht nur um Solidarität gegenüber der diskriminierten Gruppe, sondern um ein echtes Verantwortungsgefühl zur Abschaffung des unterdrückenden Systems. 

“Ally-sein” ist keine einmalige vergebene Plakette, sondern erfordert eine fortlaufende Auseinandersetzung, Selbstreflexion und täglichen Einsatz.

Vorsicht: performative Allyship ist problematisch, da sich nur aktiv gegen Unterdrückung positioniert wird, wenn ein applaudierendes Publikum vorhanden ist und es vor allem um das eigene Geltungsbedürfnis geht.”

Als Ally ist es wichtig, anzuerkennen, dass man die Arbeit selbst machen muss. Das ist der erste Schritt. Zunächst muss man sich mit dem eigenen Rassismus und seinen Dimensionen auseinandersetzen. Das kann unter Umständen ein komplizierter und anstrengender Prozess sein. Denn als nicht von Rassismus betroffene Person ist man Teil eines Systems, in dem man verschiedene Privilegien hat. Diese anzuerkennen und Selbstreflexion zu üben kann eine Weile dauern. Die Effektivität antirassistischer Arbeit hängt maßgeblich vom Fortschritt der eigenen Selbstreflexion im rassistisch geprägten System ab. Wie weit dieser Prozess bei Uwe Boll bisher vorangeschritten ist, lässt sich nicht genau abschätzen.

Fragen der Betroffenheit

Ein Anschlag wie Hanau zieht Wellen durch die gesamte Gesellschaft. Trotzdem muss man Betroffenheit differenzieren. Unmittelbar betroffen sind Opfer und Hinterbliebene. Als mittelbar betroffen könnte man Menschen mit Rassismuserfahrungen benennen, für die ein solcher Anschlag viele Fragen aufwirft. Können Sie sich noch sicher fühlen? Sind sie hier willkommen? Werden ihr Leid und ihre Angst von Staat und Gesellschaft gehört? Die Betroffenheit der restlichen Gesellschaft liegt in der Aufgabe, diese Fragen zu beantworten. Mit Blick auf die bisherige Berichterstattung zum Film scheint die Frage der Betroffenheit keine große Rolle zu spielen. Dem Regisseur liegt mittlerweile ein offener Brief der Stadt Hanau und der Angehörigen vor, der ihn zum Verzicht der Ausstrahlung unter Androhung rechtlicher Schritte auffordert. Mitunterzeichnende des Briefes sind alle neun Familien der Opfer, die laut dem Schreiben nicht vor dessen Vorhaben kontaktiert wurden. Boll antwortet via Facebook auf den Vorwurf, er habe wohl versucht, über die Bildungsinitiative Ferhat Unvar, Kontakt mit den Angehörigen aufzunehmen, was Serpil Unvar, die Mutter des Opfers Ferhat Unvar, ablehnte.

Boll gibt an, „aus Pietätsgründen“ nicht weiter gebohrt zu haben. Diese kurze Korrespondenz reichte ihm anscheinend aus. Mehr hat er nicht vorzuweisen. Den Film zu vollenden und zu zeigen, will er sich nicht verbieten lassen. Dabei ist es durchaus möglich, mit den Angehörigen zu sprechen, wie die Arbeiten zahlreicher Journalist:innen gezeigt haben. Das Argument, die Angehörigen hätten eine Zusammenarbeit verweigert, ist damit entkräftet. Dass Uwe Boll die Kontaktaufnahme nicht weiter verfolgt hat, lässt an seiner Professionalität zweifeln und delegitimiert sein “künstlerisches Schaffen”.

Was Boll uns als Korrespondenz verkauft, ist ein halbherziges und unpersönliches Lippenbekenntnis zur Betroffenheit der Angehörigen, die er jedoch stur missachtet. Was er mit seiner Darstellung in Kauf nimmt, ist die Retraumatisierung der unmittelbar und mittelbar Betroffenen.

Boll glaubt zweifellos daran, etwas Gutes zu bewirken. Jedoch reicht das lange nicht, um seinen Film zu verteidigen. Er stellt sein eigenes Sendungsbewusstsein über das Leid der Angehörigen und derer, die spätestens seit Hanau ihre eigene Sicherheit in Deutschland infrage stellen.

Blickt man noch einmal auf das Konzept der Allyship zurück, wirkt sein Verhalten eher performativ. Er macht sich selbst zum Hauptdarsteller seiner eigenen Inszenierung. 

„Er tötet meinen Bruder ein zweites Mal“, sagt Cetin Gültekin, der Bruder von Gökhän Gültekin. Auf diese Worte sollten wir hören, nicht auf das Sendungsbewusstsein eines weißen deutschen Filmemachers.

Filmische Aufarbeitungen von Anschlägen - pietätlos?

Mittlerweile distanzieren sich selbst Schauspieler:innen, die im Film mitgewirkt haben, wie Robert Hofmann, von Uwe Boll. Robert Hofmann spielt in dem Film von Boll mit und hat auf Vice einen Artikel über seine Erfahrung am Drehtag geschrieben. Man muss nicht ins Detailgehen, in welcher Manier sich Boll an der brutalen Darstellung der Tat erfreut, aber nach den Schilderungen Hofmanns wird deutlich, warum Boll gegenüber der Bild gesagt haben soll, die Angehörigen sollten sich den Film lieber nicht ansehen. Dass es starker Tobak sei.

Muss ein terroristischer Anschlag in dieser Manier verfilmt werden? Müssen, wie es beim Film zu Auschwitz der Fall war, Zeitlupenaufnahmen von Kindern, denen in den Kopf geschossen wird oder endlose Aufnahmen qualvoll erstickender Menschen in Gaskammern gezeigt werden, um ein Bild der Schrecken zu vermitteln?

Paul Greengrass hat 2018 mit „22. Juli“ die Anschläge von Utøya und Oslo durch Anders Breivik im Jahr 2011 verfilmt. Zugegebenermaßen nimmt der Schrecken der Tat die dominante Position im ersten Drittel des Filmes ein. Im Fokus der Verfilmung steht jedoch die Aufarbeitung der Tat durch eines der Opfer, während gleichzeitig die Aufarbeitung eines ganzen Landes im Rahmen des Gerichtsprozesses von Breivik thematisiert wird. Die Hauptfigur des Filmes, der Überlebende Viljar Hansen, war aktiv in die Dreharbeiten involviert und hat so das Projekt unterstützt. In einem Interview mit dem Tagesspiegel gibt der Regisseur Greengrass Antwort auf die Frage, wie viel Zeit vergehen muss, ehe eine solche Geschichte erzählt werden kann: „Die Frage können die Menschen, die von den Anschlägen betroffen waren, besser beantworten.“ „Eine wahre Geschichte wie ‚22. Juli‘ muss man zurückgenommen erzählen“, sagt er an anderer Stelle des Interviews. Ein scharfer Kontrast zu Bolls Herangehensweise. Ist es deshalb die „richtige?

Medienwissenschaftler:innen und Filmemacher:innen streiten sich mehr um die Art und Weise der filmischen Aufarbeitung von Anschlägen als über den tatsächlichen Mehrwert. Die Herangehensweise Bolls wird dabei in den meisten Fällen abgelehnt. Der wichtige Unterschied ist, dass „22. Juli“ ein Film ist, der einem breiten Publikum zu Bildungszwecken vorgeführt werden kann, um so zur gesellschaftlichen Reflexion beizutragen. Ein Film, der Schüler:innen gezeigt werden könnte, damit sie über die Gefahren von Rechtsextremismus nachdenken und diskutieren. Nach allem was wir über Bolls Hanau-Verfilmung wissen, wird seine filmische Aufarbeitung diesen Zweck nicht erfüllen können.

Es gilt zu differenzieren: In den Fällen von Utøya und Oslo gab es einen Täter, dessen Aussagen vor Gericht später leichter dekonstruiert werden konnten. Am Ende ist Rücksicht auf die Angehörigen und das Einbeziehen ihrer Perspektiven der wohl wichtigste Teil medialer Aufarbeitung, der nicht zu kurz ausfallen und schon gar nicht übergangen werden darf. An der Bemühung um die Hinterbliebenen kann man Pietät messen. Was uns Uwe Boll erwarten lässt, ist eine gnadenlos brutale Darstellung eines traumatisierenden Anschlages, die ohne jede Rücksicht auf die unmittelbar Betroffenen entstanden ist.

Die Absage der Hinterbliebenen zu seinem Film und spätestens der offene Brief der Stadt Hanau, hätten ihn von seinem Projekt abbringen sollen. Was Uwe Boll als Aufarbeitung präsentiert und unter dem Deckmantel der Pietät versteckt, ist nichts als eine leere Hülle.

Bolls bisheriger Umgang mit Kritik und Kontroversen zeigt, dass sich der “Hanau-Film” ohne juristische Schritte vermutlich nicht verhindern lässt. Da er den Film selbst finanziert hat, muss man nicht so weit gehen, und ihm finanzielle Profitgier unterstellen. Allerdings versucht er größere Aufmerksamkeit über Provokation durch die Ausstrahlung einer solchen Verfilmung zu generieren, während der Anschlag noch in junger Vergangenheit liegt. Wenn er letztlich der Öffentlichkeit zugänglich gemacht werden wird, haben wir eine entscheidende Waffe gegen sein rücksichtsloses Vorgehen in der Hand: Wir können ihm diese Aufmerksamkeit verwehren.

Gesellschaftliche Verantwortung

Das Attentat in Hanau, wie jedes rassistisch motivierte Attentat, war nur eine Tat, die nur wenige Minuten dauerte. Es ist die Verantwortung einer Gesellschaft, aufzuklären, aufzupassen, wach zu sein. Das ist das Mindeste, was man tun kann und das Nötigste, was man tun muss.

Wir müssen verbunden sein im Kampf gegen Rassismus. Das heißt, man muss mehr tun, als zu verstehen, was Rassismus ist und dass Rassismus strukturell bedingt ist. Um aktiv gegen Rassismus vorzugehen, bedarf es kontinuierlicher kritischer und reflexiver Auseinandersetzung mit dem Thema und der Dekonstruktion von strukturellen Problemen auf allen politischen Ebenen: im privaten und im öffentlichen Raum, in Medien, Bildungsinstitutionen, sämtlichen Bereichen der Zivilgesellschaft und staatlichen Institutionen.

Überall, wo Menschen sich begegnen bedarf es der Aufmerksamkeit und Wachsamkeit gegenüber Diskriminierung, Stigmatisierung, Stereotypisierung und Marginalisierung rassifizierter Menschen. Der Kampf gegen Rassismus erfordert die Verbundenheit von Betroffenen und Nicht-Betroffenen und kontinuierliche kritische Selbstreflexion auf Seiten Letzterer. Es bedarf einem strukturellen Verständnis der Thematik, um Rassismus wirklich auf allen politischen und privaten Ebenen dekonstruieren zu können.

Der 19.02.2020 und seine Geschehnisse und die davor, die dieses Attentat ermöglicht haben, gehören zu unserer Geschichte. Wir müssen sie erzählen und verstehen, was passiert ist, damit wir wachsam sind, wohin diese Gesellschaft geht. Der Anschlag von Hanau liegt nun mehr als ein Jahr zurück. In dieser Zeit sind Reportagen und Arbeiten vieler Journalist:innen entstanden, in denen der Weg einer rücksichtsvollen Aufarbeitung unter Einbezug der unmittelbar und mittelbar Betroffenen gegangen wurde. Wir können uns für diesen Weg entscheiden und auf die sture Inszenierung eines Regisseurs verzichten. Wir bestimmen die Richtung der Aufarbeitung und der Veränderung, die als Folge des 19.02.2020 kommen muss. Uwe Boll ist kein Wegweiser.

Viola Stursberg lebt in Leipzig und hat Europäische Politik und Sozialwissenschaften an der Universität Osnabrück und an der MLU Halle studiert. Im Masterstudiengang International Area Studies spezialisierte sie sich auf Globalisierungsprozesse und forschte an der Nationalen Akademie der Wissenschaften Leopoldina zur Verbesserung von Kommunikation und Koordination wissenschaftsbasierter Politikberatung auf nationaler Ebene für die Umsetzung der Nachhaltigkeitsziele der Vereinten Nationen in Europa. Als Sternzeichen Krebs liebt sie den Sommer, besonders mit Matcha-Limo und Äbblwoi aus der unterfränkischen Heimat. Ihre beste Freundin sagt: „sie ist rational, aber großherzig.“ Viola arbeitet für eine Kommunikationsberatung in Berlin. Auf Sans Mots schreibt sie mit Herz und Haltung über Zeitgeistfragen und globale Phänomene.

Simon Peters hat Politikwissenschaften, Soziologie und Geschichte in Bonn studiert und sich in diesem Rahmen auf Internationale Beziehungen spezialisiert. Aktuell arbeitet er dort bei einem vom Bundesministerium für wirtschaftliche Zusammenarbeit und Entwicklung ins Leben gerufenem Service für Entwicklungsinitiativen. Er schätzt den gesellschaftlichen Diskurs, begeistert sich für Sprachen und kann sehr ausdauernd über Dinge aller Art nachgrübeln. Besonders am Herzen liegen ihm Themen der sozialen und ökologischen Gerechtigkeit. Gerne mag er laute und leise, fröhliche und traurige Musik und kann für Stunden am Stück ohne Bedenken in einem Bücherladen abgesetzt werden. Auf Sans Mots schreibt er über Literatur, Musik und versucht sein Bestes, individuelle Geschichten und (sozial)wissenschaftliche Themen in einen Kontext zu setzen. 

„Shame on you, WDR, ihr Scheiß-Rassisten“ steht in der Instagram-Story, aus der ich das erste Mal von der WDR-Talkshow „Die letzte Instanz“ erfahre, darunter ein Link zur Sendung vom 29.01.2021. Huch, denke ich, und klicke auf den Link. Ich schaue mir die gut 15-minütige Sequenz an, in der darüber debattiert wird, ob man Schnitzelgerichte mit rassistischen Begriffen bezeichnen darf und „was denn überhaupt noch geht“. Es ist weniger die durch die Sendung ausgelöste Debatte, die mich in den darauffolgenden Tagen beschäftigen wird, sondern viel mehr die Art und Weise wie sie geführt wird. 

„Shame on you, WDR, ihr Scheiß-Rassisten“ hallt es in meinem Kopf wider. Mit jeder weiteren Reaktion, die ich später lese, ändert sich der Ton nur unwesentlich. Während ich Janine Kunze und Jürgen Milski beim Sprechen zuhöre, beschleicht mich eine Vermutung. Ihre Gedanken sind die Gedanken von keinem kleinen Teil der deutschen Bevölkerung. Das, was sie aussprechen, denken viele. Ich beginne über mein eigenes Umfeld nachzudenken und stelle fest, dass meine Großeltern Schnitzel mit pikanter Paprikasauce ähnlich bezeichnen wie Jürgen Milski. Sie tun das nicht aus niederen Beweggründen oder weil sie jemanden absichtlich verletzen wollen, sondern weil sie es so gelernt haben und ihnen nie bewusst geworden ist, was sie da aussprechen und wen sie damit verletzen.

Es ist eine egoistische Sicht auf die eigene Sprache, die ausschließlich davon ausgeht, „wie man etwas meint“, die einen historischen Kontext ignoriert und die ausgelösten Gefühle beim Empfänger negiert.

Ich könnte ihnen nun mit „Shame on you, Großeltern, ihr Scheiß-Rassisten“ begegnen. Aber ich tue es nicht. Und ich frage mich, ob die Verfasserin der Story ihren Großeltern so begegnen würde. 

Ein großer Teil der gesellschaftlichen Debatte hat sich in den digitalen Raum verlagert. Sie findet nicht mehr als wirklicher Dialog, sondern in den meisten Fällen als Akkumulation von Positions-Einbahnstraßen statt Die Pandemie hat es nicht besser gemacht, im Gegenteil. Es geht ja auch so schnell, man postet ein Statement in seine Instagram-Story und erreicht so viele Menschen gleichzeitig, es passt zwischen zwei Schlücke Haferkaffee am Morgen, Schluck, Klick, Schluck. Es ist schnell und einfach und bei weitem nicht so mühselig wie ein Dialog mit den schwerhörigen Großeltern. Der Ton dieser Positionierungen ist respektlos geworden, er scheint dem Ausstellen der eigenen politischen Aufgeklärtheit und der Abgrenzung gegenüber jedem weniger Aufgeklärten zu dienen. Rassismus ist grausam und muss immer als solcher bezeichnet werden, aber er wird nicht besser dadurch, dass ich Menschen anschreie. Und weniger auch nicht.

Aber es soll doch weniger werden, nur wie? Wenn ich Menschen dazu bewegen will, ihre ausgrenzenden Denk- und Sprachmuster zu hinterfragen, den Blick zu öffnen, für all das, was jenseits ihres persönlichen Erfahrungsbereiches liegt, wie soll das gehen, wenn ich sie anschreie, wie soll das gehen, wenn nicht mit Offenheit, Perspektivwechsel, Ruhe?  

Niemand kann diese Ruhe ernsthaft von Opfern von Rassismus erwarten. Niemand kann ernsthaft von jemandem, der beleidigt und verletzt wird, Verständnis und Empfängerorientierung erwarten. Aber jeder kann sie von Menschen wie mir erwarten, von Menschen, die Teil der Mehrheitsgesellschaft sind, jener privilegierten, weißen Gruppe, die sich nie hat beleidigen lassen müssen, die nicht weiß, wie es ist, wenn die eigene Herkunft zum Karnevalskostüm oder Schnitzeltopping wird.

Es ist eben jene Unbelastetheit, die uns dazu verpflichtet, weniger Zeit auf das Kuratieren unserer politischen Statements auf Instagram, weniger Zeit in einer letztendlich nur auf unsere Außendarstellung bedachten Einbahnstraße und mehr Zeit in wirklichen Gesprächen zu verbringen.

In wirklichen Gesprächen an Supermarktkassen, U-Bahnhöfen, Bäckereitheken und auf den Sofas eben jener schwerhörigen Großeltern. Das ist anstrengend und unbequem und manchmal schwer zu ertragen, aber wann ist gesellschaftlicher Wandel schon bequem? All jene, die unter den Grundmustern unserer Gesellschaft tagtäglich leiden, interessiert es nicht, ob wir eine Diskussion bequem finden. Und ein Hashtag in unserer Instagramstory interessiert sie auch nicht.

Es sind die Ergebnisse des Bundesliga-Wochenendes, mit denen Steffen Hallaschka die Sendung eröffnet. Sie scheinen den größeren Konsens zu erzeugen als die Frage, ob man Schnitzelgerichte mit rassistischen Begriffen bezeichnen darf.

Ob man sich für die Fußball-Bundesliga interessiert, ist Geschmackssache. Ebenso wie die Frage, ob man gerne Schnitzel mit pikanter Paprikasauce isst. Keine Frage des Geschmacks ist es, ob rassistisches Vokabular unsere Alltagssprache prägen sollte. Ohne jede Frage aber tut sie das, weit über die Grenzen der Schnitzelnomenklatur hinaus. Wenn wir das ändern wollen, müssen wir es als das benennen, was es ist und zwar mit dem Respekt, den jeder Teil dieser Gesellschaft gleichermaßen verdient hat. Die Respektlosigkeit, die Rassismus immer innewohnt, rechtfertigt keine respektlosen Antworten. Eine Überzeugung wird erst dann zu einem wirklichen Wert, wenn sie in den schwierigsten Situationen Bestand hat. Respekt, der beim Erleben von Respektlosigkeit selbst in Respektlosigkeit umschlägt, ist kein Respekt. Es ist ein hohles Abbild, das spaltet statt zu vereinen, das Schweigen verursacht statt Verständigung. Und eben das müssen wir doch: Uns verständigen statt uns gegenseitig an den Pranger zu stellen.

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Carolin Jacobi ist 28 Jahre alt und lebt in Köln und ist seit 2021 Teil des Teams von Sans Mots. Neben Fuerteventura und Ferdinand von Schirach liebt Jacobi Sprache, Popkultur und feine Dinge und schreibt seit ihrer frühen Kindheit. Sie interessiert sich für Fragen des gesellschaftspolitischen Tagesgeschehens, Formen der menschlichen Begegnung und möglichst simple Memes. Auf Sans Mots schreibt sie die Kolumne „Und sonst so?“ über die großen Fragen in den kleinen Dingen unseres Zusammenlebens.

Ich bin tief in ein „Schitt’s Creek“-Bingewatch-Loch gefallen, als sich Alexis und ihre Mutter Moira in Staffel 3 Folge 2 besser kennenlernen möchten. Es werden Standardfragen von einem Notizzettel ausgetauscht, schließlich fragt Alexis: „What is your favorite season?“ worauf Moira kurz überlegt, dann „Awards“ antwortet. Cut. Ich lache lauter, als es für einen allein wohnenden Menschen um eine abendliche Uhrzeit angemessen ist. „Das bin ich“ denke ich.

Während Deutschland auf dem Feld immer enttäuschender wird, konnte ich mich bisher zumindest immer auf die internationalen Formate verlassen. Golden Globes, die Oscars, BAFTAs, BRITs und und und. Atemraubende Kleider, herzerwärmende Zusammenkünfte der Celebrity Crushes und Auftritte, über die man (also ich) noch Jahre sprechen wird. Das ist in Zeiten von Corona nicht mehr allzu spektakulär, reizen tut es mich dennoch.

Am 14. März (nachdem es ursprünglich Ende Januar soweit sein sollte) wird die Musikwelt zum 63. Mal auf’s sonnige Los Angeles schauen, wo in inzwischen 84 Kategorien ein goldenes Grammophon verliehen wird. Hachja, die Grammys. Fluch und Segen zugleich. Schillernd auf dem roten Teppich, unter den man Jahr um Jahr die Probleme und kritischen Stimmen kehrt.

BLINDED BY THE LIGHTS

In den 52 Wochen, die zwischen zwei Grammy Verleihungen liegen, erscheinen an 52 Release Freitagen eine unfassbare Menge neuer Songs, Alben und Newcomer. Beschränkt man sich auf die großen popkulturellen Kategorien, landen wir bei ca. 20, in denen zwischen 5 und 8 Plätze vergeben werden können.

Ein minimaler Bruchteil des Musikuniversums mit maximaler Aufmerksamkeit. Und auch wenn nicht alle Lieblingskünstler*innen auf die wenigen Spots verteilt und geehrt werden können, so malen Pressechos, Streamingzahlen, Verkaufshochrechnungen und universelle Liebe theoretisch ein gutes Vorabbild. Die Betonung liegt hier auf dem Wort „theoretisch“. Denn Jahr und Jahr wird der Aufschrei wenige Minuten nach Bekanntgabe der letzten Shortlist laut. Sogenannte „Artist Snubs“ sind quasi der Running Gag der Grammy-Jury.
In seiner sanften Form sind umjubelte Künstler*innen für etliche Kategorien nominiert und die Buchhalter*innen mit jeder Menge Wettscheinen belagert – wacht man am nächsten Morgen auf und googlet die Gewinner*innen, ist vom besagten Artist allerdings kein jubelndes, Award-küssendes Foto zu finden. Berühmte Beispiele sind Mariah Carey (1996 - 6 Nominierungen), Beyoncé (2017 - 3 Nominierungen für „Lemonade“), Kanye West (2012 - „My Beautiful Dark Twisted Fantasy“ gewann zwar Best Rap Album, war aber zum Entsetzen vieler nicht für Album of the Year nominiert).

In härteren Fällen werden Künstler*innen zu wenig oder gar nicht berücksichtigt. Wie Frank Ocean, der 2017 für sein herausragendes Album „Blonde“ keine einzige Nominierung erhielt. Doch nie war es offensichtlicher als jetzt: The Weeknd, der Ende 2019 seine Single „Blinding Lights“ veröffentlichte und damit eigenhändig den Disco Pop zurückbrachte, TikTok in seiner ersten Quarantäne-Hochphase (ebenfalls enthalten: Tiger King, Bananenbrot und Hoffnung) mit einer fancy Tanzperformance überrollte und jeden, wirklich jeden Tag mehrfach im Radio lief, ist für keine einzige Kategorie nominiert. KEINE. EINZIGE. So nervig der Song auch ab ca. Mitte Mai wurde, so essenziell war er für das Jahr 2020, so überraschend prägend für den musikalischen Konsens. Peinliche Erklärungsversuche von CEO Harvey Mason jr. hat das Variety Magazine in einem Interview erhalten. 

I’M DREAMING OF THE WHITE GRAMMYS

Die Grammys haben, surprise surprise, ein Rassismusproblem. Wundert uns das in einer von weißen, privilegierten Cis-Männern geführten Industrie? Nicht wirklich. Das Racial Bias-Problem des Awards hat sogar einen eigenen Wikipedia-Eintrag - shit’s real. Ringen sich die Herrschaften dazu durch, BIPoC-Künstler*innen zu nominieren, werden diese häufig mit Sub-Kategorien vertröstet. Tyler, The Creator fasste es 2020 perfekt zusammen, nachdem er für sein Album „IGOR“ den Preis für Best Rap Album gewann:

"It sucks that whenever we — and I mean guys that look like me — do anything that's genre-bending or that's anything they always put it in a rap or urban category. I don't like that 'urban' word — it's just a politically correct way to say the n-word to me.“ (Quelle)

Als wenige Monate später, ausgelöst von George Floyds Tod und der Black Lives Matter-Bewegung jede Institution kritisch hinterfragt wurde, nahm man sich hier die jahrelange Kritik halb zu Herzen und benannte eine Handvoll Kategorien um, aus wurde beispielsweise Best Urban Contemporary Album wurde Best Progressive R&B Album. Und damit sind alle Probleme gelöst? Wohl kaum.

Ann Powers von npr schrieb nach der weitestgehend unangenehmen Preisverleihung 2017, wie groß das Problem tatsächlich sei:

„Achieving the ideal of equality is provingas heartbreakingly difficult for the recording industry as it is for all of America.“

Und wie sieht es 2021 aus? Von acht Album of the Year-Nominierten sind sechs weiß. Puh, was soll man da noch sagen?! Schnell weiter. Die aktuell erfolgreichste Band der Welt, BTS, erhalten nach Jahren der Ignoranz ihre allererste Nominierung für ihren 2020-Überhit „Dynamite“, allerdings „nur“ in der Kategorie Best Pop Duo/Group Performance. Reiner Zufall, dass es der erste rein englische Song der K-Pop-Stars ist?

Oder der puertorikanische Künstler Bad Bunny, der in der selben Kategorie mit dem Song „Un Die (One Day)“ gemeinsam mit J Balvin, Tainy und Dua Lipa nominiert ist. Der Popstar dominiert seit Jahren die Latin Grammys und hat sich erst vor wenigen Wochen mit seinem zweiten Album in diesem Jahr auf Platz 1 der Billboard 200 Charts katapultiert – als erstes rein spanisch-sprachiges Album jemals. Solo bleibt Bad Bunny allerdings wieder irgendwo in die Latin-Kategorien vergraben, die im besten Fall nicht mal in der Fernsehübertragung gezeigt wird. Und ohne Dua Lipa, die in ca. jeder Kategorie nominiert ist, hätte es der Song kaum auf die Liste geschafft.

Bist du nicht weiß, musst du also mindestens komplett auf Englisch singen, um für die hochkarätigen Plätze beachtet zu werden. Und dir im besten Fall noch eines der großen Zugpferde schnappen. Egal, wie gut dein Jahr war und wie international deine Fanbase ist. Währenddessen heulte Justin Bieber übrigens am Tag des Shortlist-Reveals rum, dass sein Album „Purpose“ fälschlicherweise für die Pop- und nicht die R&B-Kategorien nominiert wurde. Justin, check your privilege. 

THE BOYS CLUB

Festival-Line-Ups mit rund 100 Bands, von denen 3 weiblich besetzt sind. Fragende Gesichter bei der Verleihung der BRIT Awards Anfang diesen Jahres, als männliche Künstler peinlich berührt einen Preis nach dem anderen abholen mussten und kritisierten, dass zu wenige Frauen nominiert wären. Als ich in diesem Sommer für THE MELLOW MUSIC die Popkünstlerin FLETCHER interviewte, sagte sie etwas, das die Branche für mich in ein anderes, klareres Licht rückte: „Das System wurde von und für weiße Männer geschaffen. Und so funktioniert es dann. Das System ist nicht kaputt – es funktioniert genau so, wie es designed wurde.“

Hin und wieder gibt es dann doch kurze, mutmachende Meldungen. Zum Beispiel, als für die jahrzehntelang männlich dominierte Kategorie Best Rock Performance 2021 ausschließlich Frauen nominiert wurden. Das war ein so besonderes Ereignis, dass direkt tiefgetroffene Männer das Wort „Sexismus“ ins Internet schreiben mussten. Kannste dir nicht ausdenken.

DAS DUGAN-GATE

Wenige Tage später lächeln euphorische Stars in große Kameras und baden im Blitzlichtgewitter. Über Deborah Dugan spricht im Staples Center in Los Angeles – ja, richtig – niemand. Keine Proteste auf dem roten Teppich, keine entbrannten Wutreden bei der Preisübergabe, kein Zuhause bleiben aus Solidarität. Nichts. Am 02. März 2020 wird sie offiziell entlassen. Der neue CEO ist natürlich wieder ein Mann, wir sind hier schließlich bei den Grammys. 

FAZIT

Wieso die Grammys nicht einfach neumodisch gecancelt werden? Für Künstler*innen sind Grammy-Nominierungen und -Gewinne ein Karrierehighlight, ein Qualitätssiegel für das sowieso schon gute Jahr und hier und da auch Sprungbrett für die nächste Stufe auf der Karriereleiter. Was bedeutet, dass viele der Nominierten gegeißelt vom Druck, der auf diesem Preis liegt, lieber peinlich berührt wegschauen, als sich selbst ans Messer zu liefern. Was uns übrig als passive Zuschauer*innen bleibt, ist, solche Institutionen und Systeme kritisch zu konsumieren. Probleme und Kritik nicht auszublenden, sondern sich bewusst damit auseinanderzusetzen. Und zu hoffen, dass zumindest die Verleihung selbst nicht eine weitere misogynweiße Katastrophe wird. 

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Anna ist ein Ruhrpottkind, das es irgendwann ins malerische Wuppertal verschlagen hat. Nach ihrem Germanistik- & Politikwissenschaftsstudium an der HHU ist sie schlussendlich doch dort gelandet, wo sie immer hinwollte: Die Eventbranche. Dort politiert sie seit 5 Jahren als kreative Konzeptionerin dröge Themen auf. Nach einem Glühwein im Winter 2017 gründete sie mit Freund*innen außerdem den Musikblog THE MELLOW MUSIC, auf dem sie sich mit ihren Lieblingskünstler*innen unterhält und in zu vielen Reviews schreibt, dass Bon Iver’s „22, A Million“ einen Einfluss hatte. In ihrer Freizeit liebt Anna Popkultur ebenso sehr wie lange Spaziergänge, die koreanische Küche, Harry Styles und Fashion Week-Fachgesimpel. Ihr größter Traum ist es, irgendwann einmal in London zu leben und kitschige Romane zu schreiben. Und dass ihr Birth Chart sehr genau mit ihrem Myers-Briggs-Typen übereinstimmt, kann kein Zufall sein. 

Meine Spezialität sind Bücher. Das trifft sich gut, denn Bücher bieten ein hervorragendes Medium, um verschiedene Lebensrealitäten abzubilden. Durch Bücher tauchen wir ein in andere Welten, nehmen andere Perspektiven und Fragestellungen wahr und können es so schaffen, unseren berühmten Horizont zu erweitern und ein größeres Gespür für gesellschaftliche Ungerechtigkeiten zu bekommen. In diesem Sinne bietet es sich an, uns im Februar vor allem mit Literatur und Sachbüchern von und über Schwarzen auseinanderzusetzen. Nach langen Kämpfen um Repräsentation, unter anderem auch im Black History Month, gibt es da mittlerweile einige, die ich euch empfehlen möchte. Ich mache hier den Anfang mit fünf, die mich auf verschiedene Weise weitergebracht haben.

Exit Racism.
Rassismuskritisch denken lernen von Tupoka Ogette

Heimkehren von Yaa Gyasi

Schwarzer Feminismus.
Grundlagentexte von Natasha A. Kelly (Hrsg.)

Audre Lorde, bell hooks, Kimberlé Crenshaw: wenn man sich mit Feminismus, vor allem mit intersektionalem Feminismus beschäftigt, dann hat man diese Namen auch im deutschen Raum vielleicht schon mal gehört. Das Problem? Ihre wegweisenden Essays zum Thema Schwarzer Feminismus wurden kaum übersetzt. Gemeinsam mit einem Übersetzer*innen-Team nahm sich die Wissenschaftlerin und Filmemacherin Natasha A. Kelly dieser Aufgabe an: sie übersetzten einige der wichtigsten Essays in der Historie des Schwarzen Feminismus in den USA.Diese Sammlung von Grundlagentexten ist dabei keineswegs ein Nischenwerk, sondern zeigt immer wieder auf, mit welchen Problemen Schwarze Frauen im Kontext von race und gender seit Jahrhunderten konfrontiert waren und entdeckten so das Konzept der Intersektionalität. Die Texte sind chronologisch geordnet, angefangen bei der berühmten, mündlich überlieferten Rede „Ain’t I a Woman?“ oder „Bin ich etwa keine Frau?“ von Sojourner Truth, die von der Entmenschlichung Schwarzer Frauen zur Sklavenzeit berichtete. Weitere Texte, vor allem aus den 1970er und 1980er Jahren, sind von Angela Davis, The Combahee River Collective, bell hooks, Audre Lorde, Barbara Smith, Kimberlé Crenshaw und Patricia Hill Collins. Sie alle zeigen die intersektionale Diskriminierung von Schwarzen Frauen auf, da es sowohl in der weißen Frauenbewegung, als auch in der afroamerikanischen Bürgerrechtsbewegung kaum einen Platz für ihre Forderungen gab. An Aktualität verlieren diese berühmten Essays dabei ganz und gar nicht.

In guten wie in schlechten Tagen von Tayari Jones

Afropäisch. Eine Reise durch das schwarze Europa von Johny Pits

Vielleicht war hier etwas für euch dabei, um den Black History Month zu nutzen. Zum Abschluss möchte ich aber noch eine Sache erwähnen, von der ich glaube, dass wir sie nicht vergessen sollten: der Black History Month kämpft nicht darum, die Repräsentation von Schwarzen Menschen in einem Monat zu erhöhen, sondern in allen. Wir sollten vermehrt schauen, von wem wir Bücher lesen und von wessen Lebensrealitäten und Gedanken wir uns dementsprechend beeinflussen lassen. Davon profitieren wir alle.

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Saskia Heegardt hat Pädagogik und Islamwissenschaften im Bachelor an der Uni Kiel studiert. Aktuell studiert so dort im Master Migration und Diversität. Gleichzeitig sammelt sie erste Arbeitserfahrung als Sozialpädagogin in einer Migrant*innenselbstorganisation. Schon während ihrer Jugend interessierte Saskia sich für politische und gesellschaftliche Gerechtigkeitsfragen, aber erst im Studium hat sie gelernt, ihnen aktiv nachzugehen: sie war ein Jahr lang Teil des Bundesgremiums des pluralistischen Netzwerks Junge Islam Konferenz, hat ehrenamtlich Deutschunterricht gegeben und auch wenn sie jetzt nicht mehr Mitglied der SPD ist und diesen Teil als „dunklen Fleck“ in ihrem Lebenslauf betrachtet, war sie zwei Jahre lang Mitglied im örtlichen Kreisvorstand der Jusos.Ihre Liebe zu Büchern hat sie im Studium wiederentdeckt. Dabei ist ihr aufgefallen, welchen Einfluss Romane und Sachbücher auf gesellschaftliche Debatten haben können. Seitdem liest und rezensiert sie vor allem feministische Arbeiten - in der Hoffnung, dass ihr Einfluss so entfaltet werden kann.

2020 hat neue Dynamik in festgefahrene Debatten über Rassismus und Feminismus gebracht, dadurch aber auch die Fronten verhärtet. Der Kurzfilm „Männerwelten“ in Deutschland und das Video der Ermordung von George Floyd kann man, in aller Tragik, die sie eingefangen haben, wohl berechtigt als mediale Paukenschläge bezeichnen, die viele Menschen auf die eine oder die andere Seite gestellt haben. Langsam aber sicher erodiert die „mittlere Position“ zwischen radikalen FeministInnen auf der einen und AdvokatInnen von Männerrechten auf der anderen Seite. Die Debatte um Rassismus hat sich nicht nur politisiert, sondern sich viel mehr von einer Frage nach Polizeigewalt und Diskriminierung zu einem erbitterten Kampf zwischen historisch benachteiligten Gruppen und der zum Teil empörten  Abwehrhaltung der Privilegierten   entwickelt. Der Dialog zwischen den Lagern wird immer schwieriger, aber auch immer wichtiger, wie ich versuchen will mit meiner Perspektive zu zeigen.
Meinem eigenen Empfinden und dem biologischen Geschlecht nach bin ich männlich. Außerdem bin ich Weiß. Die Spitze der Nahrungskette also,wenn man nach sozialen Privilegien geht. Wäre ich ein wenig rationalistischer gäbe es keinen Grund, meine komfortable Position zu überdenken oder mein bisheriges Weltbild in Frage zu stellen. Trotzdem wurde es innerhalb von einem Jahr vollständig auf den Kopf gestellt.

In diesem Artikel möchte ich erläutern, was mich aus meiner Komfortzone gelockt hat und warum ich mich heute als Feminist identifiziere und Antirassismus als Verantwortung der Weißen sehe. Vielleicht gelingt mir der Dreisatz aus persönlichen Erfahrungen, empirischer Reflexion und Perspektivenwechsel und ich kann den Einen oder die Andere mit meiner Reise, an deren Ende ich mich immer noch nicht sehe, ansprechen und erläutern, dass unser Weltbild und auch die alltägliche Meinungen kein Zufall sind. Rassismus und Feminismus zwei Themen, die in der Frage nach Gerechtigkeit nicht allein stehen. Mir haben sie aber den Weg zu einer anderen Auseinandersetzung mit meinem Verständnis von Gerechtigkeit geebnet, weshalb ich sie für diesen Artikel aufgreife.

Es war einmal...

2018 und innerhalb einer Studierendenvertretung habe ich nicht unerhebliche Entscheidungsgewalt über die Frage, ob wir uns für die geschlechtergerechte Umbenennung einer Lehreinrichtung einsetzen sollten. Ich lasse die Frage lange im Plenum diskutieren, klammere mich aber irgendwie an den Gegenwind.

Dabei bin ich doch in Soziologie eingeschrieben, erlerne einen wissenschaftlichen Blick auf die Gesellschaft. Mein Professor gibt uns aber eine Auswahl ausschließlich männlicher „Klassiker“ an die Hand, die ich begierig studiere, bevor ich jemals bereit bin,  den FeministInnen Gehör zuschenken. Gegenüber einer guten Freundin lasse ich einmal in einer Diskussion den Satz fallen „Mann und Frau sind doch gleichberechtigt.“ Long Story Short: Gleichberechtigung war schön und gut, aber ich sah keinen Grund mich daran zu beteiligen.

Seit der Schulzeit glaubte ich zutiefst daran, ein antirassistischer Mensch zu sein. Doch auch meine starke Ablehnung der Vorurteile, die MigrantInnen entgegengebracht werden, hatte etwas Exklusives. Ich glaubte nämlich fest daran, dass Rassismus eine bewusste Handlung böswilliger Menschen ist und ich rassistischem Denken oder Handeln nicht fähig sei. Ich setze mich doch für Asylanten ein, habe Schwarze Freunde.

„Happyland“, nennt Tupoka Ogette diesen Zustand in ihrem mittlerweile sehr populär gewordenen Buch „Exit Racism“. Bequemes Unwissen. Rassisten können nur die Anderen sein, nicht ich. Auf den Hinweis, dass Rassismus institutionalisiert sein könne und es ein Privileg gibt, dass ich als Weißer Mann besitze, hätte ich damals mit Sicherheit sehr empfindlich und abwehrend reagiert. Ich glaubte einfach fest daran, Rassismus zu verstehen, ohne jemals die Perspektive von Betroffenen gehört oder gelesen zuhaben. Jeder Text, den ich in meiner schulischen und akademischen Laufbahn las, wurde von Weißen verfasst. Die einzige Ausnahme war die Amtseinführungsrede Barack Obamas.

Kleiner Exkurs: Gregor Sieböck ist zu Fuß um die Welt gelaufen. Was hat ihn dazu bewogen, seinen Job bei der Weltbank aufzugeben, um das zutun? „Ich bin immer nur eine Begegnung von einem anderen Leben entfernt“, sagt er. Für mich kommt diese Begegnung im Sommer 2019. Meine Partnerin, die mir erste Anreize gibt, meine komfortable Weltsicht zu überdenken.

Die Pandemie spielt dabei ebenfalls keine unerhebliche Rolle. Historiker sehen im Verlauf der Geschichte immer wieder Epochenjahre wie 1917 oder 1989. Ich halte 2020 für eines dieser Jahre. Nicht, weil es wie die zwei genannten Beispiele signifikante politische Umwälzungen mit sich bringt, sondern weil es durch das Coronavirus und die einhergehende Unsicherheit der Menschen gegenüber den bisher ungesehenen Herausforderungen und Maßnahmen auch die Lupe auf gesellschaftliche Probleme wirft,die vorher im Alltag besser verborgen waren: Wenn die ganze Welt auf neue Entwicklungen wartet, sehen auch alle hin.

Männerwelten

Für mich fängt das Hinsehen im Mai an. Am 13. des Monats geht das Video„Männerwelten“ viral. Der Hintergrund: Joko und Klaas lassen zur Primetime im deutschen Fernsehen einen 15-minütigen Film ausstrahlen, in dem Journalistinnen, Models und andere Frauen des öffentlichen Lebens wie Sophia Passmann, Palina Rojinski und Stefanie Giesinger über Sexismus und sexualisierte Gewalt berichten. Sie sind bei Weitem nicht die Ersten, die diese Themen ansprechen, aber „Männerwelten“ erreicht ein sehr breites Publikum und hält mir als Mann den Spiegel vor. Ich sehe es auf Instagram, wo ich es später auch teile. Ich frage mich lange, ob ich das Recht dazu hätte die Botschaft der Frauen zu verbreiten. Nicht, weil ich ein Mann bin, sondern weil ich lange Teil dieser Männerwelten war. Gesellige Männerrunden, in denen objektivierende Sprüche über Frauen zum Besten gegeben werden – „nette Komplimente“, wie man sie abwehrend genannt hätte. Wie demütigend und entwürdigend das für Frauen ist, wird mir leider erst durch „Männerwelten“ bewusst. Es ist ein Zäsur in meinem Umgang mit „Locker Room Talk“, den viele Männer immer noch als harmlos ansehen, als seien die Worte nur Schall und Rauch und würden Frauen nicht zu bloßen Gegenständen der sexuellen Betrachtung machen.

Die Frauen in „Männerwelten“ zeigen sich nicht als Opfer.

Sie sind wütend.

Zum ersten Mal lasse ich mich von dieser Wut nicht abschrecken, weil ich sie als Mann nicht fühlen kann, sondern versuche die Gründe zu verstehen.

Meiner Partnerin habe ich in dieser Zeit eine sehr gute Buchempfehlung zu verdanken: Soraya Chemalys „Speak Out. Die Kraft weiblicher Wut“. Es ist lange ein merkwürdiges und leicht befremdliches Gefühl, dieses Buch aus der Sicht einer Frau zu lesen, die über Schwangerschaften, Verhütungsmittel und Menstruationsprodukte schreibt. Nur langsam finde ich mich in die Perspektive ein. Doch das ist letztlich der Kern der Sache:

Indem ich reflektiere, wie überwältigend viel Literatur insbesondere in meiner Bildung aus männlicher Perspektive verfasst wurde, kann ich mir erst bewusst machen, warum es so schwierig war die Perspektive zu wechseln: Als Mann hatte ich es bisher nie nötig.

Die Autoren der Klassiker, die wir in der Schule gelesen haben, die Theoretiker in der Universität, der überwiegende Teil der ProfessorInnen, die Geschäftsführer der Unternehmen, in denen ich nebenher etwas Geld verdiene, sie haben alle etwas gemeinsam: Ihr Geschlecht. Man muss sich nicht sexueller Gewalt schuldig gemacht haben, um Teil der Männerwelt zu sein,man muss nicht einmal Mann sein. Über dieses Thema gerate ich mit einigen Leuten in meinem Umfeld in hitzige Diskussionen. Es ginge im Beruf doch um Qualifikation und nicht um das Geschlecht, höre ich häufig. Dieses Argument ist nichts als die Apologie einer sich ständig selbst reproduzierenden männlichen Herrschaft. Um es in einem kleinen Gedankenspiel zusammenzufassen: Du siehst dir 3000 Jahre lang dasselbe Schauspiel an und es stehen immer nur Männer auf der Bühne. Deine Gewohnheit an die Rollenbesetzung hat zur Folge, dass du automatisch Männern eher die Kompetenz zuschreibst, auf der Bühne zu stehen.

Man darf sich aber ruhig trauen, einen Blick in die Regie zu werfen. Die weiblichen Schriftstellerinnen, Theoretikerinnen und Anführerinnen waren immer schon da. Virginia Woolf, Emily Bronte, Hannah Arendt, Simone de Beauvoir verdienen ihren Teil der Anerkennung, den ihre männlichen Kollegen bisher beansprucht haben. Die Gegenwart macht mit kleinen Schritten in Richtung Gleichberechtigung Hoffnung. Mit Kamala Harris bekleidet erstmals eine Frau das Amt der Vizepräsidentin der USA, Finnland wird von einem weiblich dominierten Kabinett regiert und selbst Angela Merkel hat 2020 eine Frauenquote in Konzernen forciert.

Leaving Happyland

Nicht einmal zwei Wochen nach Männerwelten geht der Ausspruch „I can’t breathe“ um die Welt. Es sind George Floyds Worte, mit denen er den Polizeibeamten insgesamt dreißig Mal bittet, das Knie von seinem Genick zunehmen. Ausschnitte des Videos verbreiten sich schneller im Internet, als Instagram und Facebook den Inhalt als sensibel einstufen können. Dieser Inhalt   zeigt   nichts   geringeres,   als   den   Mord  eines   Schwarzen   Mannes durch einen Weißen Polizeibeamten, während drei seiner Weißen Kollegen zusahen. Das Knie des Polizisten blieb noch lange, nachdem Floyd das Bewusstsein verloren hatte, auf dessen Genick. Nach Zeugenaussagen hatte er sich nicht gegen die Festnahme gewehrt. Unmittelbar nach seinem Tod verbreiten sich Behauptungen, er sei an einem Herzleiden oder COVID-19 verstorben. Zwei unabhängig voneinander durchgeführte Autopsien stellten aber den Tod durch die Gewalteinwirkung des Polizisten fest.

Und das ist auch der einzige Grund ist, warum ich meine Erkenntnisse als Weißer in den Wochen nach Floyds Tod für teilenswert halte. Ich würde auch gerne sagen, dass ich mir dieser Verantwortung schnell bewusst bin, aber ich verbringe erst einmal viel Zeit damit, meine eigene Wut und Betroffenheit über den Mord in den Vordergrund zu stellen.
Sicherlich lösen die Bilder selbst beim konservativsten Beobachtenden Anteilnahme   aus,   aber   die  Nachrichten   von   Unruhen,   Plünderungen   und Denkmälern die attackiert werden, schaffen schnell wieder klare Fronten. Die eine Seite klammert sich empört an den Erhalt einer Gesellschaft, die auf Ausbeutung und Diskriminierung aufgebaut wurde, während die andere die Aufarbeitung mit historischen Verantwortlichen selbst in die Hand nimmt. Ein Beispiel dafür ist Bristol, wo die Statue des Sklavenhändlers Edward Colston von Demonstrierenden in den Hafen geworfen und durcheine Statue der Black Lives Matter Demonstrantin Jen Reid ersetzt wird.

Ich lese mich in das Thema ein und erkenne, dass das häufigste Problem der Weißen die fehlende Anerkennung der Verankerung von Rassismus in unserer Gesellschaft ist. Es ergibt völlig Sinn, das Ogette das Wort „Dekonstruktion“ gewählt hat. Rassismus ist ein Gebäude, dessen Fundament lange vor unserer Geburt gelegt wurde. Die Kolonisation und die mangelnde Aufarbeitung des Kolonialismus, haben unsichtbare Wände aufgeschichtet,die für Menschen ohne eigene Rassismuserfahrungen sehr schwer zu sehen sind.

Was ich früher als Rassismus begriff, ist höchstens die Spitze des Dachgiebels. 

Schwarze sind keine Fremden, sondern machen erhebliche Teile unserer Gesellschaft aus. Erkennt die Weiße Mehrheitsgesellschaft, zu der auch ich gehöre, das Recht der Nicht-Weißen auf Mitsprache an?

Nach Daten des Statistischen Bundesamtes haben im Jahr 2019 26% der Bevölkerung Deutschlands einen Migrationshintergrund. Das entspricht etwa 21 Millionen Menschen. Der Definition des Bundesamtes für Migration und Flucht hat eine Person einen Migrationshintergrund, wenn sie selbst oder mindestens ein Elternteil nicht mit deutscher Staatsangehörigkeit geboren ist. Deshalb besitzen auch nach Daten der bpb 13,6 Mio. der Menschen mit Migrationshintergrund die deutsche Staatsbürgerschaft. Viele dieser Menschen, die mittlerweile ein Viertel der deutschen Bevölkerung ausmachen, haben eine andere Hautfarbe als die weiße Mehrheitsgesellschaft. Sie werden von nicht einmal einem Zehntel des Bundestages repräsentiert (8% der Abgeordneten).

Viele kommen nicht einmal umhin, eine Person Nicht-Weißer Hautfarbe zu fragen woher sie denn komme. Dieses Konzept nennt sich „Othering“. Es beschreibt die Distanzierung einer anderen Gruppe von der Eigengruppe, weil diese nicht das soziale Bild der Eigengruppe erfüllt. Leider ist die Hautfarbe immer noch der Hauptfaktor, nach dem die Zugehörigkeit zu unserer Gesellschaft bestimmt wird. Diese Frage ist nicht höflich oder neugierig, sondern rassistisch. Ihr liegt das Denken zugrunde, dass jemand der oder die nicht Weiß ist, auch nicht aus Deutschland kommen kann.

Warum musste erst jemand wie George Floyd, dem etliche andere Opfer im kürzeren Zeitraum vorangingen und folgten, sterben, damit jemand wie ich sein Privileg begreift und sein Weltbild überdenkt? Weil wir es nicht für nötig halten, Menschen Nicht-Weißer Hautfarbe in unserer Gesellschaft adäquat zu repräsentieren. Weder in politischen Entscheidungsposition, noch in Bildung, noch in der Öffentlichkeit. Die Statue der Schwarzen Demonstrantin Jen Reid ersetzte das Denkmal eines Mannes, der als Symbol der Versklavung für Schwarze Menschen 125 Jahre im Herzen Bristols stand.Seit den 1990ern wurde auf demokratischem Wege versucht, die Statue mit mehr Informationen zu Colstons Rolle in der Sklaverei zu versehen,was nie erfolgte. Das Standbild Reids hingegen, wurde innerhalb weniger Tage aus perfiden juristischen Gründen entfernt.

Was hat sich verändert?

Auch wenn ich ihn vorher nie gesucht hatte, stand der Dialog mir immer offen. Menschen in meinem Umfeld, die genau wussten wo die Probleme meines Weltbildes lagen und warum ich nicht bereit war, mich mehr für Gerechtigkeitsthemen einzusetzen, verurteilten mich nicht, sondern blieben geduldig mit mir, bis ich bereit war, mich näher mit diesem Thema auseinanderzusetzen.

Ich finde es erschreckend und tragisch, dass tatsächliche Opfer von Diskriminierung so quasi darauf warten mussten, bis ich als Weißer Mann bereit war, meine Perspektive zu hinterfragen. 

Aber ich wurde nie Opfer der „Cancel Culture“ und sah mich einer ideologischen Bubble gegenüber, die sich mir verschließt. So konnten drei Weichenstellungen in meinem Denken umgelegt werden, die mir ermöglicht haben, mein Weltbild grundlegend zu verändern.

1. Es geht nicht mehr um mich:

Ich glaubte mit ziemlicher Sicherheit,Dinge zu wissen. Meine Erziehung hatte mich mit einer gewissen Arroganz ausgestattet, da ich durch eine sehr gute Bildung und ein wenig Weltgewandtheit der Ansicht war, die Welt zu verstehen. Ich besaß eine privilegierte Distanz zu sozialen Debatten. Das hatte einen einfachen Ich-Hintergrund. Ich muss keine Angst haben, aufgrund einer Schwangerschaft meinen Beruf zu verlieren. Ich muss mir keine Sorgen darüber machen, dass Entscheidungen zu meinen Ungunsten getroffen werden, weil mein Geschlecht in Schlüsselpositionen unterrepräsentiert ist. Zuletzt muss ich keine Angst haben bei Bewerbungen abgelehnt zu werden, weil mein Nachname nicht deutsch klingt oder gar wegen meiner Hautfarbe mit höherer Wahrscheinlichkeit bei einem Polizeieinsatz getötet zu werden. Das Einzige was ich musste, war mich darauf einzulassen, dass ich nichts wusste. Nur so konnte ich zuhören.

2. Zuhören statt Reden: 

Ich hatte vorher den Fehler gemacht, meine Meinung aus meinem eigenen Weltbild herzuleiten. Jetzt, wo ich mich darauf eingelassen hatte nichts zu wissen, konnte ich erst den Menschen zuhören, die tatsächlich unter Rassismus und Geschlechterungerechtigkeit zu leiden hatten. Feministische und rassismuskritische Literatur und Forschung haben aus politischen Gründen keinen leichten Stand. Dabei sind es zwei Themenfelder, deren Erforschung stetig wächst. Allein 2020 wurden großartige Bücher geschrieben,  das   bereits  erwähnte  „Speak Out“  und  „Sprache  und Sein“ von Kübra Gümüsay seien hier als zwei Beispiele genannt. Die Erforschung der Diskriminierung ist nicht radikal, sie ist Wissenschaft geworden. Sie muss nur noch mehr gelehrt werden.

3. Reflektion:

Mein Weltbild hat sich zwangsläufig verändert. Das war kein einfacher Prozess, denn letztlich hatte es mir einen gewissen Halt gegeben, den ich verlor. Hin und hergerissen zwischen Welt-schmerz und Scham in der eigenen Haut sah ich aber erst die Optionen, die ich hatte. Ich konnte dabei helfen, Schwarzen und Frauen durch mich eine größere Reichweite zu geben. In Zeiten von Social Media ein Leichtes, egal wie bescheiden die Follower-Anzahl. Selbst ein winziger Stein schlägt weite Wellen in einem großen See.  Zu  meiner  Überraschung begannen  Weiße,  männliche   und  zuvor apolitische Bekannte und Freunde via Social Media, die Black Lives Matter-Bewegung zu unterstützen oder die feministischen Botschaften aus Männerwelten in ihrem Umkreis zu verbreiten. Man mag das als „en-vogue Aktivismus“ verurteilen, aber ich halte jede Präsenz der Debatten für großartig, auch wenn es natürlich stärkere Formender Unterstützung gibt.

Präsenz ist letztlich eine der Säulen von Machtstrukturen. Dass ich in diesem Jahr begonnen habe, mich mit Feminismus und Rassismus auseinanderzusetzen, ist medialer Präsenz, glücklichen Begegnungen und Charakterentwicklung zu verdanken. Es sollte aber Teil der Erziehung sein.

Stattdessen herrscht in der neoliberalen Gesellschaft das Mantra vor, das jeder seines eigenen Glückes Schmied sei. Eine These, die der empirischen Untersuchung nicht standhält. Man muss schon zu äußerst abstrakten und im Endeffekt fadenscheinigen Herleitungen greifen, um einem Weißen Mann die gleichen gesellschaftlichen Nachteile anzudichten, wie einer Schwarzen Frau. Wenn wir in Schulen so gerne den Blick in die Vergangenheit werfen und uns mit der Shakespearischen Gesellschaft, dem Sturm und Drang und dem Homo Oeconomicus befassen, lohnt auch ein Blick in das, was uns Autoren wie Tupoka Ogette oder Kübra Gümüsay für die Gegenwart mitgeben.

In der Schulzeit habe ich Sozialwissenschaften geliebt, weshalb ich mich später für dieses Fach an der Universität einschrieb. Heute weiß ich, dass die Soziologie zumindest bei mir und den hunderten Anderen, die Klassenräume, Hörsäle und Zoom-Konferenzen mit mir teilten, ihr Ziel verfehlt hat.

Der eigentliche Nutzen der Soziologie sollte nicht darin bestehen,ihren SchülerInnen allein die verstaubten Theorien längst verstorbener Weißer Männer zu vermitteln. Sie hat die Fähigkeit zu erklären,wie gesellschaftliche Machtstrukturen von Menschen erschaffen wurden,   um   manche   Gruppen   nach   Standards   wie   Hautfarbe,   Geschlecht oder Religion zu bevorteilen. Der Soziologe Niklas Luhmann könnte diese Erschaffung und Selbsterhaltung eines Systems zwar als „Autopoiesis“ erklären, BIPOC, feministische und queere AutorInnen haben hingegen Wege gefunden sie auf die Ungerechtigkeiten in unserer Gesellschaft anzuwenden und zu dekonstruieren. Wenn sie mehr Anerkennung im Kanon der Sozialwissenschaften fänden,gäbe es mehr FeministInnen und Antirassisten. 

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Simon Peters hat Politikwissenschaften, Soziologie und Geschichte in Bonn studiert und sich in diesem Rahmen auf Internationale Beziehungen spezialisiert. Aktuell arbeitet er dort bei einem vom Bundesministerium für wirtschaftliche Zusammenarbeit und Entwicklung ins Leben gerufenem Service für Entwicklungsinitiativen. Er schätzt den gesellschaftlichen Diskurs, begeistert sich für Sprachen und kann sehr ausdauernd über Dinge aller Art nachgrübeln. Besonders am Herzen liegen ihm Themen der sozialen und ökologischen Gerechtigkeit. Gerne mag er laute und leise, fröhliche und traurige Musik und kann für Stunden am Stück ohne Bedenken in einem Bücherladen abgesetzt werden. Auf Sans Mots schreibt er über Literatur, Musik und versucht sein Bestes, individuelle Geschichten und (sozial)wissenschaftliche Themen in einen Kontext zu setzen. 

Zum Weiterlesen:

Soraya Chemaly: Speak Out. Die Kraft weiblicher Wut, Berlin 2020.
Kübra Gümüsay: Sprache und Sein, München 2020.
Tupoka Ogette: Exit Racism, Münster 2019.
Adam Hochschild: Bury The Chains, New York 2006.#Say Their Names. URL: https://sayevery.name/
Männerwelten (Pro7 Mediathek). URL: https://www.prosieben.-de/tv/joko-klaas-gegen-prosieben/video/32-maennerwelten-jo-ko-klaas-15-minuten-clip.
Glossar des Bundesamtes für Migration und Flüchtlinge. URL:https://www.bamf.de/DE/Service/ServiceCenter/Glossar/_func-tions/glossar.html?nn=282918&cms_lv3=294952&cms_lv2=282966
Bundeszentrale für politische Bildung: Bevölkerung mit Migrati-onshintergrund   (20.9.2020).  URL:  https://www.bpb.de/nach-schlagen/zahlen-und-fakten/soziale-situation-in-deutschland/61646/migrationshintergrund-i
Deutsche Welle: Autopsiebericht zu George Floyd bestätigt Toddurch   Polizeigewalt   (01.06.2020).  URL:  https://www.dw.com/de/autopsiebericht-zu-george-floyd-best%C3%A4tigt-tod-durch-polizeigewalt/a-53652289.
Frankfurter Rundschau: Sklavenhändler-Statue durch Skulpturvon Black-Lives-Matter Aktivistin ersetzt und gleich wieder ent-fernt   (16.07.2020).   URL:   https://www.fr.de/politik/sklaven-haendler-statue-skulptur-black-lives-matter-aktivistin-bristol-jen-reid-grossbritannien-90010008.html.
Süddeutsche   Zeitung:   Merkel   forciert   Frauenquote(06.07.2020).   URL:   https://www.sueddeutsche.de/wirtschaft/bundesregierung-frauenquote-vorstand-1.4958233