Sans Mots

Stimme der Millenials, Salinger der Snapchat-Generation, überschätzteste Autorin der Gegenwart – Sally Rooney wird gefeiert und über den Inhalt ihrer Bücher hinaus kritisiert. Sowohl die Kritik als auch das Lob an ihr haben ihre Berechtigung und ich möchte erläutern, warum ich Sally Rooney für eine großartige Schriftstellerin mit einem politischen Bewusstsein halte, das sich aber manchmal undeutlich zwischen ihren Büchern und ihrer Person übersetzt.

Worüber schreibt Sally Rooney?

Der treibende Punkt in Rooneys Geschichten ist die Unordnung und Komplexität zwischenmenschlicher (Liebes-)Beziehungen. Rooney erkundet besonders gerne die Peripherie der sozialen Normbeziehungen. Ihr erster Roman Conversations with Friends (2017), schildert die verwobenen Affären zwischen zwei jungen Studentinnen und einem älteren Ehepaar. Rooney greift Untreue oft als ein Konzept auf, dass nicht zur Trennung, sondern zu polyamoren Beziehungsmodellen führt. Das neue Buch Intermezzo (2024) folgt dabei einem ähnlichen Narrativ wie Conversations with Friends. Der Roman Beautiful World, Where Are You? (2021) pendelt zwischen einem Love-Quadrangel aus vier Perspektiven. Kleinteilige Details und Elemente in jeder von Rooneys Geschichten, wie Erwähnungen der Pandemie, Social Media, dem Klimawandel oder der Wohnraumkrise, sorgen außerdem dafür, dass sich besonders junge Menschen mit ihren Büchern identifizieren können. 

“Maybe we're just born to love and worry about the people we know, and to go on loving and worrying even when there are more important things we should be doing. And if that means the human species is going to die out, isn't it in a way a nice reason to die out, the nicest reason you can imagine?”

(Beautiful World, Where Are You?)

Innerhalb der Leser*innenschaft wird gemeinhin die Coming of Age-Geschichte Normal People (2018) als Rooneys bestes Buch angesehen. Ich würde zustimmen. Es folgt den Teenager*innen Marianne und Connell, die eine komplexe On-Off-Beziehung verbindet, durch unterschiedliche soziale Schichten, wechselnde Popularität und mentale Episoden in ihrer Highschool und College-Zeit. Wie auch in ihren anderen Romanen sticht Rooney hier durch ihre Fähigkeit hervor, die abstrakten Emotionen der Protagonist*innen in einer fließenden Introspektive zu Papier zu bringen, die für viele Leser*innen einfühlsam und verständlich ist:

“Das Leben ist das Ding, das du mit dir in deinem Kopf herumschleppst.”

(Normal People, S. 241)

Normal People ist mir als großartige Geschichte im Gedächtnis geblieben, weil Rooney mit Connell einen männlichen Protagonisten geschrieben hat, der mit seiner Identität als junger Mann kämpft und tatsächlich therapeutische Hilfe sucht. War Connell in der Schulzeit noch ein populärer Fußballer, ist er auf dem College eher ein Außenseiter, der sich seiner sozioökonomischen Herkunft in einem akademischen Milieu bewusst wird: “Es war Kultur als Ausdruck der Gesellschaftsschicht, Literatur als Fetisch dank ihrer Fähigkeit, gebildete Leute auf falsche Gefühlsreisen zu schicken, so dass sie sich hinterher den ungebildeten Menschen, über deren Gefühlsreisen sie so gern lesen, überlegen fühlen können.” (Normal People, S. 265)

Rooney bisherigen Romane:

Normale Menschen / Normal People 

Die Geschichte einer intensiven Liebe: Connell und Marianne wachsen in derselben Kleinstadt im Westen Irlands auf, aber das ist auch schon alles, was sie gemein haben. In der Schule ist Connell beliebt, der Star der Fußballmannschaft, Marianne die komische Außenseiterin. Doch als die beiden miteinander reden, geschieht etwas mit ihnen, das ihr Leben verändert. Und auch später, an der Universität in Dublin, werden sie, obwohl sie versuchen, einander fern zu bleiben, immer wieder magnetisch, unwiderstehlich voneinander angezogen.
Eine Geschichte über Faszination und Freundschaft, über Sex und Macht.

Gespräche mit Freunden / Conversations with Friends

Frances und ihre Freundin Bobbi, Studentinnen in Dublin, lernen das gut zehn Jahre ältere Ehepaar Melissa und Nick kennen. Sie treffen sich bei Events, zum Essen, führen Gespräche. Persönlich und online diskutieren sie über Sex und Freundschaft, Kunst und Literatur, Politik und Genderfragen und, natürlich, über sich selbst. Während Bobbi von Melissa fasziniert ist, fühlt sich Frances immer stärker zu Nick hingezogen.
Ein intensiver Roman über Intimität, Untreue und die Möglichkeit der Liebe, eine hinreißende, kluge Antwort auf die Frage, wie es ist, heute jung und weiblich zu sein.

Schöne Welt, wo bist du / Beautiful world where are you

Alice trifft Felix. Sie ist eine erfolgreiche Schriftstellerin, er arbeitet entfremdet in einer Lagerhalle. Sie begehren einander, doch können sie einander auch trauen? Alice' beste Freundin Eileen hat eine schmerzvolle Trennung hinter sich und fühlt sich aufs Neue zu Simon hingezogen, mit dem sie seit ihrer Kindheit eng verbunden ist. Sie lieben sich, doch ist der Versuch der Liebe den möglichen Verlust ihrer Freundschaft wert?
Zwischen Dublin und einem kleinen Ort an der irischen Küste entfaltet Sally Rooney eine Geschichte von vier jungen Menschen, die sich nahe sind, die einander verletzen, die sich austauschen: über Sex, über Ungleichheit und was sie mit Beziehungen macht, über die Welt, in der sie leben. Schöne Welt, wo bist du ist eine universelle Geschichte über den Raum zwischen Alleinsein und Einsamkeit und über die Freiheit, sein Leben mit anderen zu teilen – überwältigend klug, voller Klarheit und Trost. 

Klassenbewusstsein und Feminismus – das Nebenbei.

Ich schätze Rooneys Romane vor allem für die Themen, die “nebenbei” in die Beziehungen der Charaktere zueinander und zu sich selbst eingewoben werden. In ihnen liegt meiner Meinung der größte Mehrwert. Endometriose, Trauer, plötzlicher Erfolg, soziale Klasse, Schuld, Depression – nur um einige Themen zu nennen. Gerade sozioökonomische Aspekte im Leben der Charaktere und ein soziales Bewusstsein von Klasse sind wiederkehrende Narrative, die in den Beziehungen und Gedanken der Figuren eine Rolle spielen.

„Not to inherit, but to earn. […] Mere privilege he thinks can’t touch what he has so richly acuired.

Beauty, culture: yes. Can’t be bought. Reactionary, people call that now.

Master’s tools and the master’s house, what would Bourdieu have to say”

(Intermezzo, S. 204)

Rooney bezeichnet sich selbst als feministische Marxistin. Während der marxistische Aspekt durch diese sozioökonomischen Narrative von Klasse und Habitus, die bis zur namentlichen Erwähnung von Bourdieu reichen, offensichtlich wird, bleibt der feministische Mehrwert besser versteckt. Vor allem, weil Rooneys Charaktere manchmal nicht besonders feministisch handeln und mit ihrem Verhalten eher patriarchale Muster widerspiegeln. Intermezzo ist ein perfektes Beispiel dafür: Zwei Männer, die zur Bewältigung ihrer Trauer ausschließlich die Care-Arbeit von Frauen in Anspruch nehmen - in einem Fall sogar von drei unterschiedlichen und für den Charakter anscheinend austauschbaren Frauen. Andere weibliche Figuren begeben sich bereitwillig in finanzielle Abhängigkeit zum Mann oder zeigen sich sexuell unterwürfig. 

Trotzdem lässt sich ein facettenreicher feministischer Mehrwert erkennen. Meiner Meinung nach liegt er vor allem in der Sichtbarmachung von Endometriose, dem sozioökonomischen Verständnis von Beziehungen und der Darstellung verwundbarer männlicher Charaktere. Die regelmäßige Darstellung bisexueller Figuren muss außerdem im Kontext der Intersektionalität hervorgehoben werden. Oft bleiben feministische Gesinnungen jedoch informative Erwähnungen am Rand, die in der Handlung eine untergeordnete Rolle spielen. So erfahren wir nur aus den Gedanken eines der männlichen Protagonisten aus Intermezzo, das dessen Bruder sich gegen die Unterdrückung von Frauen einsetzt. Der in diesem Fall erzählende Charakter denkt aber auch, zum Perspektivwechsel sei eine weibliche Partnerin notwendig und andere fragwürdige Dinge über Frauen, die verdeutlichen, dass Rooney nicht immer eine feministische Perspektive in den Vordergrund stellt:

„Such a relationship by its nature excites feelings of protectiveness

and even a sort of awed reverence on the part of the man towards the woman.“

(Intermezzo, S. 152)

Es liegt mir als Mann fern, darüber zu urteilen, ob Sally Rooney eine gute oder schlechte Feministin ist. Ich denke, sie bildet in ihren Romanen die unperfekte, oft schmerzvolle Realität unserer Welt ab. Ihre weiblichen Figuren sind nicht immer starke, unabhängige Vorbilder, und Männer bleiben oft in ihrer emotionalen Entwicklung stehen. Die wahre Stärke ihrer Geschichten liegt für mich in der glaubhaften Darstellung komplexer Beziehungen und den involvierten Emotionen in einer fließenden und doch simplen Prosa. Rooney zeigt eine Welt, die zwar nicht post-patriarchal ist, aber umso echter wirkt, weil sie uns vertraut ist. Vielleicht ist Sally Rooney deshalb auch, wofür ich sie halte: Eine großartige Schriftstellerin mit einem feministischen und politischen Bewusstsein, das sich aber nicht unbedingt in ihre Bücher übersetzt.

Sally Rooneys politische Persona und Kontroverse

Vielleicht würde Rooney dieser Aussage sogar zustimmen. In Interviews ist sie stets bemüht, zwischen ihren Geschichten als Kunst und ihren politischen Aussagen als Person der Öffentlichkeit zu trennen. Als Letztere hat sie sich häufig politisch geäußert: 2018 sprach sie sich für verfassungsrechtlich geschützte Abtreibungsrechte in Irland aus. 2021 verweigerte sie dem israelischen Verlag Modan als Unterstützerin der „Boycott, Divestment and Sanctions“ (BDS) – Bewegung die Übersetzungsrechte ihrer letzten beiden Romane ins Hebräische, um sich so gegen die israelische Politik gegenüber den Palästinenser*innen auszusprechen. Die BDS-Bewegung wird in Deutschland vom Verfassungsschutz als extremistischer Verdachtsfall beobachtet. Unterschiedliche Stellen werfen ihr antisemitische Methoden vor. Rooney selbst begründet den Boykott unter anderem damit, dass sie als Irin Angehörige einer in der Vergangenheit kolonial unterdrückten Bevölkerung sei und die Bekämpfung von Unterdrückung und Apartheid, welche sie Israel vorwirft, ihre moralische Verpflichtung sei. Seitdem wird ihr regelmäßig Antisemitismus vorgeworfen.

Es liegt nicht in meinem Interesse, an dieser Stelle über Recht und Unrecht im Nahen Osten zu urteilen, denn dazu steht mir keine Deutungshoheit zu. Jedoch möchte ich Rooneys Glaubwürdigkeit bei der Trennung von Kunst und der politischen Haltung der Künstlerin infrage stellen. In einem kürzlichen Interview mit der New York Times betonte sie erneut: "Art has an autonomy from the world of political urgency”. Trotzdem setzt sie ihre Kunst – oder den Vorenthalt ihrer Kunst für eine gesamte Sprachgemeinschaft, die nur in Israel staatliche Repräsentation genießt, als Waffe gegen diesen Staat ein. Selbst wenn ihre Intention hinter dem Boykott nur die Kritik der israelischen Regierung ist und sie keine antisemitischen Ressentiments hegt, was ich selbst glaube, trifft ihr Boykott dennoch mehr Menschen, als sich an der Politik einer Regierung verschulden können und noch dazu eine mehrheitlich jüdische Sprachgemeinschaft.

Fazit

Sally Rooneys Fähigkeit und Erfolg dabei Geschichten zu erzählen, die gleichzeitig intim und universell, persönlich und politisch sind, macht sie zu einer der wichtigsten Autor*innen der letzten Dekade. Dennoch halte ich es für schwierig, sie als „Stimme einer Generation“ zu bezeichnen, denn es verleitet nur zum Verlust der Verhältnismäßigkeit bei ihrer Beurteilung. Sie hat als Autorin die Fähigkeit demonstriert, die emotionalen und sozialen Komplexitäten junger Menschen in einer postmodernen Welt abzubilden, ohne einfache Antworten zu geben. Sie zeigt uns Charaktere, die Fehler machen, die patriarchale Muster reproduzieren und die in ihren inneren und äußeren Kämpfen zerrissen sind – genauso, wie wir es aus unserem eigenen Leben kennen.
Ich plädiere dafür, ihr Werk als wichtige Gegenwartsliteratur zu betrachten gleichzeitig die Kontroverse um ihre Unterstützung der BDS-Bewegung im Blick zu behalten. Sally Rooney zu lesen und feministisch zu diskutieren heißt, sich diesen Widersprüchen zu stellen.

Simon Peters hat Politikwissenschaften, Soziologie und Geschichte in Bonn studiert. Seine Schwerpunkte in seinen studierten Fachbereichen sind Internationale Beziehungen und Soziale Gerechtigkeit. Persönlich kann er nichts mit klassischen Rollenbildern anfangen, daher liegen ihm im Rahmen von Sans Mots die Themen Männer und Feminismus und Mental Health besonders am Herzen. Simon begeistert sich so sehr für jede Art von Musik, dass seine Freund*innen mutmaßen, er sei als Kind in eine Plattensammlung gefallen. Hier versucht er diesen Themen gerecht zu werden und sie in einen Kontext zu setzen.

Zum Weiterlesen:

Bundeszentrale für politische Bildung (2021): Antisemitismus in der BDS-Kampagne
New York Times (2024): Sally Rooney Thinks Career Growth Is Overrated.
Poppy Sowerby (2024): Why feminists love to hate Sally Rooney
The Guardian: “The bombs are still falling. My heart breaks every day.”: Novelist Sally Rooeny and Isabella Hammad on the Israel-Palestine conflict

Europameisterschaft 2020 im Fußball, Frankreich gegen die Schweiz. Elfmeterschießen. Paul Pogba legt sich den Ball vor, lässt sich lange Zeit und verzögert sogar seinen Anlauf, bevor er den Ball unhaltbar in den Winkel wuchtet. ZDF-Experte Sandro Wagner veredelt Pogbas Elfmeter mit den Worten „Der Pogba hat ganz große Eier. Das muss man jetzt einfach mal so sagen.“ Eine Metapher mit großer Wirkung. Die Kraft des Schusses, die Zielgenauigkeit, der Fokus, der Mut des riskanten Anlaufes – sie hängen alle mit einer toxischen Vorstellung von Männlichkeit zusammen, die Sandro Wagner mit „großen Eiern“ bezeichnet.  

Diese fragwürdige Respekterweisung hat auch eine Kehrseite, mit der selbst die kleinste Abweichung von traditioneller Männlichkeit und Heteronormativität bestraft werden kann. Ich erinnere mich gut daran, wie vor einiger Zeit über einen homosexuellen Mann in meinem Umfeld gesagt wurde: „Der hat doch keine Eier.“ 

Metaphern wie diese sind sehr geläufig. Viele Sprachen haben ein Äquivalent, mit dem sie Männern ihre Eier absprechen. Politiker beschuldigen sich gerne „keine Eier in der Hose zu haben“ oder fordern „Eier zu zeigen“ und bei dem wahrscheinlich wichtigsten Sportereignis des Jahres darf der Bezug natürlich nicht fehlen. So simpel diese Metapher auch klingen mag, sie stellt eine Handvoll Erwartungen an das männliche Rollenbild und funktioniert völlig losgelöst von ihrem biologischen Ursprung. Mann hat stark, risikofreudig, sexuell aktiv und attraktiv, dominant, kompetitiv, erfolgreich, rational, tatkräftig, durchsetzungsstark und rundum ein Gewinner zu sein. Unter Gesichtspunkten der größtenteils nach Rollenbildern erfolgten Sozialisation möchte Mann häufig auch all diese Dinge sein. Ein Scheitern könnte schließlich soziale Ächtung bedeuten. 

Dieses Streben nach traditionellen Männlichkeitsidealen und insbesondere das Scheitern an ihnen führt Männer u.a. in Depressionen und hindert sie selbst dann noch daran, sich Hilfe zu suchen.

Psycholog:innen sehen eine starke Korrelation zwischen dem männlichen Rollenbild und den dreimal höheren Suizidraten von Männern gegenüber Frauen. Das Rollenbild des starken Mannes überfordert und macht unglücklich. 

Jens van Tricht bringt den Kern des Problems gut auf den Punkt:

„Das Streben nach Männlichkeit scheint ein race to the top […], ist de facto aber ein race to the bottom – eine Abwärtsspirale. […] Niemand kann immer ein Gewinner sein. Wenn wir das von Männern erwarten, machen wir ihnen das Leben unmöglich. Eine derart reduzierte Vorstellung von Männlichkeit ist eine schreckliche Beschränkung, denn es braucht einen gewissen Spielraum, um sich als Mensch weiterzuentwickeln.“

Es gibt noch vielmehr über Männlichkeitsnormen, ihren Ursprung und vor allem ihre Omnipräsenz zu sagen. Das Internet ist prall gefüllt mit Ratgebern und selbsternannten Gurus, die dem auf der Suche nach sich selbst befindenden Mann als Tipps und Tricks verkleidete und gut vermarktete toxische Männlichkeitsideale versprechen. Hinter ihnen steht mittlerweile eine milliardenschwere Industrie, der ich mich in einem anderen Artikel widmen möchte.

Hier ist vor allem wichtig zu verstehen, welche Auswirkungen diese Normen auf die mentale Gesundheit von Männern haben und dass der klassischen Männlichkeitsnorm vor allem der patriarchale Machterhalt zugrunde liegt. Sie kann nicht nur dem Mann individuell großen 

Schaden zufügen, sondern unterdrückt obendrein noch die Frau und alle non-binären Geschlechter. Denn der traditionelle Mann hat nicht nur für sich selbst stark zu sein, sondern zum Schutze der Frau. Er hat erfolgreich zu sein, um seine Familie zu ernähren. Er hat dominant und tatkräftig zu sein, um Entscheidungen für diese Familie zu treffen und sie umzusetzen. Für die emanzipierte Frau und alles über das heteronormative Verständnis Hinausgehende, ist in der traditionellen Männlichkeitsvorstellung kein Platz.

Ich würde Sandro Wagner gerne auf seine gewaltvolle Sprache aufmerksam machen. Er würde vermutlich sagen, es sei nur ein Spruch. Ich hoffe mit diesem Text verdeutlicht zu haben, dass die Bedeutung von zwei Hoden in einem Satz außerhalb eines rein biologischen Kontextes jedoch Schaden anrichten und toxische Normen reproduzieren kann. Für viele Männer scheint es allein aufgrund der Existenz, Vehemenz und Omnipräsenz dieser Normen leichter, ihr ganzes Leben lang an einer „männlichen“ Fassade zu bauen, anstatt sich tatsächlich selbst zu verwirklichen. Doch dieses Ideal zerstört und tötet sogar. Es hält Männer davon ab, sich Hilfe zu suchen und sich selbst zu verstehen, zu verwirklichen und zu lieben.  

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Simon Peters hat Politikwissenschaften, Soziologie und Geschichte in Bonn studiert und sich in diesem Rahmen auf Internationale Beziehungen spezialisiert. Aktuell arbeitet er dort bei einem vom Bundesministerium für wirtschaftliche Zusammenarbeit und Entwicklung ins Leben gerufenem Service für Entwicklungsinitiativen. Er schätzt den gesellschaftlichen Diskurs, begeistert sich für Sprachen und kann sehr ausdauernd über Dinge aller Art nachgrübeln. Besonders am Herzen liegen ihm Themen der sozialen und ökologischen Gerechtigkeit. Gerne mag er laute und leise, fröhliche und traurige Musik und kann für Stunden am Stück ohne Bedenken in einem Bücherladen abgesetzt werden. Auf Sans Mots schreibt er über Literatur, Musik und versucht sein Bestes, individuelle Geschichten und (sozial)wissenschaftliche Themen in einen Kontext zu setzen. 

Mitte März 2021 entbrannte eine kurze aber heftige Debatte darüber, dass Uwe Boll, ein deutscher Filmemacher und Regisseur, das rassistisch motivierte Attentat von Hanau verfilmt hat. Offenbar während des laufenden Trauerjahres. Was daran problematisch ist, warum Filme über Attentate eine Grenzüberschreitung sind und ob es dieser überhaupt bedarf, wollen wir im Folgenden beantworten. Zunächst nähern wir uns diesen Fragen mit einer Rekonstruktion der Geschehnisse rund um den 19.02.2020 bis heute, der daraus entstandenen aktivistischen Arbeit vor Ort im Kampf gegen Rassismus mit Tipps für echte anti-rassistische Verbundenheit.

Das Attentat

Am 19.02.2020 gegen 22 Uhr verübte ein als rechtsextrem eingestufter Deutscher ein rassistisch motiviertes Attentat in Hanau. Dabei wurden neun Menschen an drei verschiedenen Tatorten mit einer Schusswaffe ermordet. Weitere Personen wurden dabei schwer verletzt oder traumatisiert. Später beging der Täter bei sich Zuhause einen erweiterten Suizid und tötete sich selbst und seine Mutter.

Die Einzelfälle

Bis heute sprechen deutsche Behörden bei solchen rassistisch motivierten Taten von sogenannten Einzelfällen. Allein in den letzten 20 Jahren kam es zu 23 Attentaten, bei denen rassifizierte Menschen getötet wurden. Ganz schön viele Einzelfälle. Das Narrativ der Einzelfälle ist aus zwei Gründen falsch: Erstens sind es keine Einzelfälle. Zweitens stellt es den Täter in den Mittelpunkt. Das heißt im Umkehrschluss: wir als Gesellschaft haben kein Problem, nur weil ein Einzelner ein Attentat verübt. Ein Trugschluss, denn diese Täter sind sehr gut organisiert und noch besser vernetzt. Die Menschen, deren Einzelschicksal dabei zerstört wird, sollten im Mittelpunkt stehen. Mit dem Tod der Opfer erleben auch die Angehörigen, Freund:innen und Bekannten einen Schicksalsschlag, bekommen Biografien einen Riss, der das weitere Leben nachhaltig beeinflusst.

Das Erinnern

Wir erinnern an:

Ferhat Unvar

Mercedes Kierpacz

Said Nesar Hashemi

Vili Viorel Păun

Gökhan Gültekin

Fatih Saraçoğlu

Sedat Gürbüz

Kaloyan Velkov

Hamza Kurtović

Ein Jahr später

Ein Jahr nach dem Attentat, am 19.02.2021, gab es verschiedene Gedenkveranstaltungen in Hanau: auf dem Marktplatz, auf dem Hauptfriedhof und an den Tatorten. Angehörige, Bürger:innen, Stadtgesellschaft und offizielle Vertreter:innen verschiedener Organisationen waren anwesend. Neben niedergelegten Blumen, brennenden Kerzen, Bannern und Transparenten, auf denen die Getöteten abgebildet waren, wurde mit Nachdruck auf die Verantwortung von Behörden und Zivilgesellschaft hingewiesen, um weitere Anschläge dieser Art zu verhindern.

Maßgeblich an der Gestaltung des Gedenkens beteiligt sind Überlebende des Attentats, Verwandte und Freunde der Opfer, die sich in der “Initiative 19. Februar” zusammengeschlossen haben. Seit über einem Jahr leben die Hinterbliebenen ein neues Leben, eines, das sie nicht kannten und das sie nicht leben wollten. Und die Menschen in und um die Initiative 19. Februar stellen sich dieser Herausforderung mit aller Kraft: gemeinsam kämpfen sie gegen den Rassismus. Das Ziel: lückenlose Aufklärung und Veränderung. Beides geht nur zusammen.

Aus der Trauer, dem Schmerz, der Wut und der Hilflosigkeit ist mitten in Hanau etwas gewachsen: Echter Aktivismus. Das verdient höchsten Respekt, ungeteilte Aufmerksamkeit und Anerkennung, mehr noch: unsere Unterstützung. Die Stadt Hanau und ihr Oberbürgermeister, Claus Kaminsky, haben erkannt, dass es lokaler politischer Unterstützung bedarf, damit weitere rechtliche Institutionen und polizeiliche Behörden auf Landes- und Bundesebene alles tun, um das Attentat nachhaltig aufzuklären. Bisher hatte es den Anschein, dass Polizei und Gerichte in dieser Angelegenheit zum Jagen getragen werden mussten.

Weiterhin gibt es diverse offene Fragen:

Warum war die Notrufzentrale der Polizei an diesem Abend unterbesetzt und keine Rufumleitung eingerichtet?

Warum durfte der Täter Waffen tragen?

Warum wurden die Opfer ohne Genehmigung der Angehörigen obduziert?

Warum stürmte die Polizei das Täter-Haus erst drei Stunden nach der Tat?

Bundespräsident Steinmeier verlas auf der zentralen Gedenkfeier eine Rede, in der er konstatierte: 

“Aufklärung und Aufarbeitung stehen nicht in freiem Ermessen. Sie sind die Bringschuld des Staates gegenüber der Öffentlichkeit und vor allem gegenüber den Angehörigen. Nur in dem Maße, in dem diese Bringschuld abgetragen wird und Antworten auf offene Fragen gegeben werden, kann verloren gegangenes Vertrauen wieder wachsen.”

Mediale Aufarbeitung

Rund um den Jahrestag des Verbrechens gab es großes mediales Interesse: viele Journalist:innen führten Interviews, es wurden Zeitungsartikel veröffentlicht, in denen die Angehörigen, Überlebenden und Aktivist:innen geduldig, detailliert und unermüdlich über den Tathergang, die Ermordeten und ihr eigenes Leben danach Auskunft gaben. Verschiedene Dokumentationen versuchten sich an der Rekonstruktion der Geschehnisse vor Ort.

Was hat Uwe Boll eigentlich damit zu tun?

Uwe Boll hat im letzten Jahr einen Film über den Anschlag gedreht, der sich jetzt in der Postproduktion befindet. Allein ein Blick in die Vita des 55-Jährigen Deutschen gibt Anlass zum Schmunzeln: Boll „gewann“ die goldene Himbeere als schlechtester Regisseur für sein Lebenswerk und wurde für viele andere seiner Filme ebenfalls nominiert. Er steht mit seinen bisherigen Verfilmungen in Verruf, auf eine übertrieben drastische und brutale Art und Weise Aufarbeitung betreiben zu wollen. Zu diesen Darstellungen zählt auch ein Film über das Konzentrationslager Auschwitz aus dem Jahr 2011, der „Gegen das Vergessen“ tituliert war und so explizit grausame Darstellungen beinhaltete, dass sich Kritiker und Publikum größtenteils in der Ablehnung des Films einig waren. Und jetzt Hanau. Der Ankündigung des Films folgte Empörung. Es hagelte erneut Kritik an Boll, dem auch unterstellt wird, die Provokation dieser Verfilmung für sein Comeback zu nutzen. 2018 hatte er sich aus der Filmindustrie zurückgezogen.

Aber versuchen wir einmal, Bolls angebliche Motive ohne jeden Vorwurf zu betrachten: Er möchte Aufklärung betreiben. Er sieht in der Verfilmung die Möglichkeit, seinen Beitrag zur Bekämpfung von Rassismus und der Aufarbeitung des institutionellen Versagens zu leisten. Kann man deshalb behaupten, Uwe Boll trage aktiv zur Aufarbeitung der Geschehnisse bei und liefere mit seinem Film einen Mehrwert für mehr Sensibilisierung und Verständnis? Welche Mittel und Wege gibt es, die geeignet dafür sind, sich dauerhaft aktiv und nachhaltig für Veränderungen in der Gesellschaft zu engagieren und diese voranzutreiben? Kurz: Wie kann man ein echter Ally sein?

Echte Allyship

Die Definition eines “Ally” nach Tupoka Ogette: “Ally - eine verbündete Person. Ein Ally bezeichnet eine Person, die sich aktiv und kontinuierlich gegen ein diskriminierendes System einsetzt, in dem sie selbst privilegiert und nicht betroffen ist. Es geht dabei nicht nur um Solidarität gegenüber der diskriminierten Gruppe, sondern um ein echtes Verantwortungsgefühl zur Abschaffung des unterdrückenden Systems. 

“Ally-sein” ist keine einmalige vergebene Plakette, sondern erfordert eine fortlaufende Auseinandersetzung, Selbstreflexion und täglichen Einsatz.

Vorsicht: performative Allyship ist problematisch, da sich nur aktiv gegen Unterdrückung positioniert wird, wenn ein applaudierendes Publikum vorhanden ist und es vor allem um das eigene Geltungsbedürfnis geht.”

Als Ally ist es wichtig, anzuerkennen, dass man die Arbeit selbst machen muss. Das ist der erste Schritt. Zunächst muss man sich mit dem eigenen Rassismus und seinen Dimensionen auseinandersetzen. Das kann unter Umständen ein komplizierter und anstrengender Prozess sein. Denn als nicht von Rassismus betroffene Person ist man Teil eines Systems, in dem man verschiedene Privilegien hat. Diese anzuerkennen und Selbstreflexion zu üben kann eine Weile dauern. Die Effektivität antirassistischer Arbeit hängt maßgeblich vom Fortschritt der eigenen Selbstreflexion im rassistisch geprägten System ab. Wie weit dieser Prozess bei Uwe Boll bisher vorangeschritten ist, lässt sich nicht genau abschätzen.

Fragen der Betroffenheit

Ein Anschlag wie Hanau zieht Wellen durch die gesamte Gesellschaft. Trotzdem muss man Betroffenheit differenzieren. Unmittelbar betroffen sind Opfer und Hinterbliebene. Als mittelbar betroffen könnte man Menschen mit Rassismuserfahrungen benennen, für die ein solcher Anschlag viele Fragen aufwirft. Können Sie sich noch sicher fühlen? Sind sie hier willkommen? Werden ihr Leid und ihre Angst von Staat und Gesellschaft gehört? Die Betroffenheit der restlichen Gesellschaft liegt in der Aufgabe, diese Fragen zu beantworten. Mit Blick auf die bisherige Berichterstattung zum Film scheint die Frage der Betroffenheit keine große Rolle zu spielen. Dem Regisseur liegt mittlerweile ein offener Brief der Stadt Hanau und der Angehörigen vor, der ihn zum Verzicht der Ausstrahlung unter Androhung rechtlicher Schritte auffordert. Mitunterzeichnende des Briefes sind alle neun Familien der Opfer, die laut dem Schreiben nicht vor dessen Vorhaben kontaktiert wurden. Boll antwortet via Facebook auf den Vorwurf, er habe wohl versucht, über die Bildungsinitiative Ferhat Unvar, Kontakt mit den Angehörigen aufzunehmen, was Serpil Unvar, die Mutter des Opfers Ferhat Unvar, ablehnte.

Boll gibt an, „aus Pietätsgründen“ nicht weiter gebohrt zu haben. Diese kurze Korrespondenz reichte ihm anscheinend aus. Mehr hat er nicht vorzuweisen. Den Film zu vollenden und zu zeigen, will er sich nicht verbieten lassen. Dabei ist es durchaus möglich, mit den Angehörigen zu sprechen, wie die Arbeiten zahlreicher Journalist:innen gezeigt haben. Das Argument, die Angehörigen hätten eine Zusammenarbeit verweigert, ist damit entkräftet. Dass Uwe Boll die Kontaktaufnahme nicht weiter verfolgt hat, lässt an seiner Professionalität zweifeln und delegitimiert sein “künstlerisches Schaffen”.

Was Boll uns als Korrespondenz verkauft, ist ein halbherziges und unpersönliches Lippenbekenntnis zur Betroffenheit der Angehörigen, die er jedoch stur missachtet. Was er mit seiner Darstellung in Kauf nimmt, ist die Retraumatisierung der unmittelbar und mittelbar Betroffenen.

Boll glaubt zweifellos daran, etwas Gutes zu bewirken. Jedoch reicht das lange nicht, um seinen Film zu verteidigen. Er stellt sein eigenes Sendungsbewusstsein über das Leid der Angehörigen und derer, die spätestens seit Hanau ihre eigene Sicherheit in Deutschland infrage stellen.

Blickt man noch einmal auf das Konzept der Allyship zurück, wirkt sein Verhalten eher performativ. Er macht sich selbst zum Hauptdarsteller seiner eigenen Inszenierung. 

„Er tötet meinen Bruder ein zweites Mal“, sagt Cetin Gültekin, der Bruder von Gökhän Gültekin. Auf diese Worte sollten wir hören, nicht auf das Sendungsbewusstsein eines weißen deutschen Filmemachers.

Filmische Aufarbeitungen von Anschlägen - pietätlos?

Mittlerweile distanzieren sich selbst Schauspieler:innen, die im Film mitgewirkt haben, wie Robert Hofmann, von Uwe Boll. Robert Hofmann spielt in dem Film von Boll mit und hat auf Vice einen Artikel über seine Erfahrung am Drehtag geschrieben. Man muss nicht ins Detailgehen, in welcher Manier sich Boll an der brutalen Darstellung der Tat erfreut, aber nach den Schilderungen Hofmanns wird deutlich, warum Boll gegenüber der Bild gesagt haben soll, die Angehörigen sollten sich den Film lieber nicht ansehen. Dass es starker Tobak sei.

Muss ein terroristischer Anschlag in dieser Manier verfilmt werden? Müssen, wie es beim Film zu Auschwitz der Fall war, Zeitlupenaufnahmen von Kindern, denen in den Kopf geschossen wird oder endlose Aufnahmen qualvoll erstickender Menschen in Gaskammern gezeigt werden, um ein Bild der Schrecken zu vermitteln?

„Eine Gewalttat einfach noch mal abzubilden in ihrer ganzen Grausamkeit und Obszönität, hat überhaupt nichts Aufklärerisches“, erklärt der Filmemacher Andres Veiel. Er ist nicht allein mit dieser Einschätzung, allerdings kann man den Schilderungen von Robert Hofmann auch entnehmen, dass es zahlreiche Unterstützer:innen der Herangehensweise Bolls gibt.

Paul Greengrass hat 2018 mit „22. Juli“ die Anschläge von Utøya und Oslo durch Anders Breivik im Jahr 2011 verfilmt. Zugegebenermaßen nimmt der Schrecken der Tat die dominante Position im ersten Drittel des Filmes ein. Im Fokus der Verfilmung steht jedoch die Aufarbeitung der Tat durch eines der Opfer, während gleichzeitig die Aufarbeitung eines ganzen Landes im Rahmen des Gerichtsprozesses von Breivik thematisiert wird. Die Hauptfigur des Filmes, der Überlebende Viljar Hansen, war aktiv in die Dreharbeiten involviert und hat so das Projekt unterstützt. In einem Interview mit dem Tagesspiegel gibt der Regisseur Greengrass Antwort auf die Frage, wie viel Zeit vergehen muss, ehe eine solche Geschichte erzählt werden kann: „Die Frage können die Menschen, die von den Anschlägen betroffen waren, besser beantworten.“ „Eine wahre Geschichte wie ‚22. Juli‘ muss man zurückgenommen erzählen“, sagt er an anderer Stelle des Interviews. Ein scharfer Kontrast zu Bolls Herangehensweise. Ist es deshalb die „richtige?

Medienwissenschaftler:innen und Filmemacher:innen streiten sich mehr um die Art und Weise der filmischen Aufarbeitung von Anschlägen als über den tatsächlichen Mehrwert. Die Herangehensweise Bolls wird dabei in den meisten Fällen abgelehnt. Der wichtige Unterschied ist, dass „22. Juli“ ein Film ist, der einem breiten Publikum zu Bildungszwecken vorgeführt werden kann, um so zur gesellschaftlichen Reflexion beizutragen. Ein Film, der Schüler:innen gezeigt werden könnte, damit sie über die Gefahren von Rechtsextremismus nachdenken und diskutieren. Nach allem was wir über Bolls Hanau-Verfilmung wissen, wird seine filmische Aufarbeitung diesen Zweck nicht erfüllen können.

Es gilt zu differenzieren: In den Fällen von Utøya und Oslo gab es einen Täter, dessen Aussagen vor Gericht später leichter dekonstruiert werden konnten. Am Ende ist Rücksicht auf die Angehörigen und das Einbeziehen ihrer Perspektiven der wohl wichtigste Teil medialer Aufarbeitung, der nicht zu kurz ausfallen und schon gar nicht übergangen werden darf. An der Bemühung um die Hinterbliebenen kann man Pietät messen. Was uns Uwe Boll erwarten lässt, ist eine gnadenlos brutale Darstellung eines traumatisierenden Anschlages, die ohne jede Rücksicht auf die unmittelbar Betroffenen entstanden ist.

Die Absage der Hinterbliebenen zu seinem Film und spätestens der offene Brief der Stadt Hanau, hätten ihn von seinem Projekt abbringen sollen. Was Uwe Boll als Aufarbeitung präsentiert und unter dem Deckmantel der Pietät versteckt, ist nichts als eine leere Hülle.

Bolls bisheriger Umgang mit Kritik und Kontroversen zeigt, dass sich der “Hanau-Film” ohne juristische Schritte vermutlich nicht verhindern lässt. Da er den Film selbst finanziert hat, muss man nicht so weit gehen, und ihm finanzielle Profitgier unterstellen. Allerdings versucht er größere Aufmerksamkeit über Provokation durch die Ausstrahlung einer solchen Verfilmung zu generieren, während der Anschlag noch in junger Vergangenheit liegt. Wenn er letztlich der Öffentlichkeit zugänglich gemacht werden wird, haben wir eine entscheidende Waffe gegen sein rücksichtsloses Vorgehen in der Hand: Wir können ihm diese Aufmerksamkeit verwehren.

Gesellschaftliche Verantwortung

Das Attentat in Hanau, wie jedes rassistisch motivierte Attentat, war nur eine Tat, die nur wenige Minuten dauerte. Es ist die Verantwortung einer Gesellschaft, aufzuklären, aufzupassen, wach zu sein. Das ist das Mindeste, was man tun kann und das Nötigste, was man tun muss.

Wir müssen verbunden sein im Kampf gegen Rassismus. Das heißt, man muss mehr tun, als zu verstehen, was Rassismus ist und dass Rassismus strukturell bedingt ist. Um aktiv gegen Rassismus vorzugehen, bedarf es kontinuierlicher kritischer und reflexiver Auseinandersetzung mit dem Thema und der Dekonstruktion von strukturellen Problemen auf allen politischen Ebenen: im privaten und im öffentlichen Raum, in Medien, Bildungsinstitutionen, sämtlichen Bereichen der Zivilgesellschaft und staatlichen Institutionen.

Überall, wo Menschen sich begegnen bedarf es der Aufmerksamkeit und Wachsamkeit gegenüber Diskriminierung, Stigmatisierung, Stereotypisierung und Marginalisierung rassifizierter Menschen. Der Kampf gegen Rassismus erfordert die Verbundenheit von Betroffenen und Nicht-Betroffenen und kontinuierliche kritische Selbstreflexion auf Seiten Letzterer. Es bedarf einem strukturellen Verständnis der Thematik, um Rassismus wirklich auf allen politischen und privaten Ebenen dekonstruieren zu können.

Der 19.02.2020 und seine Geschehnisse und die davor, die dieses Attentat ermöglicht haben, gehören zu unserer Geschichte. Wir müssen sie erzählen und verstehen, was passiert ist, damit wir wachsam sind, wohin diese Gesellschaft geht. Der Anschlag von Hanau liegt nun mehr als ein Jahr zurück. In dieser Zeit sind Reportagen und Arbeiten vieler Journalist:innen entstanden, in denen der Weg einer rücksichtsvollen Aufarbeitung unter Einbezug der unmittelbar und mittelbar Betroffenen gegangen wurde. Wir können uns für diesen Weg entscheiden und auf die sture Inszenierung eines Regisseurs verzichten. Wir bestimmen die Richtung der Aufarbeitung und der Veränderung, die als Folge des 19.02.2020 kommen muss. Uwe Boll ist kein Wegweiser.

2020 hat neue Dynamik in festgefahrene Debatten über Rassismus und Feminismus gebracht, dadurch aber auch die Fronten verhärtet. Der Kurzfilm „Männerwelten“ in Deutschland und das Video der Ermordung von George Floyd kann man, in aller Tragik, die sie eingefangen haben, wohl berechtigt als mediale Paukenschläge bezeichnen, die viele Menschen auf die eine oder die andere Seite gestellt haben. Langsam aber sicher erodiert die „mittlere Position“ zwischen radikalen FeministInnen auf der einen und AdvokatInnen von Männerrechten auf der anderen Seite. Die Debatte um Rassismus hat sich nicht nur politisiert, sondern sich viel mehr von einer Frage nach Polizeigewalt und Diskriminierung zu einem erbitterten Kampf zwischen historisch benachteiligten Gruppen und der zum Teil empörten  Abwehrhaltung der Privilegierten   entwickelt. Der Dialog zwischen den Lagern wird immer schwieriger, aber auch immer wichtiger, wie ich versuchen will mit meiner Perspektive zu zeigen.
Meinem eigenen Empfinden und dem biologischen Geschlecht nach bin ich männlich. Außerdem bin ich Weiß. Die Spitze der Nahrungskette also,wenn man nach sozialen Privilegien geht. Wäre ich ein wenig rationalistischer gäbe es keinen Grund, meine komfortable Position zu überdenken oder mein bisheriges Weltbild in Frage zu stellen. Trotzdem wurde es innerhalb von einem Jahr vollständig auf den Kopf gestellt.

In diesem Artikel möchte ich erläutern, was mich aus meiner Komfortzone gelockt hat und warum ich mich heute als Feminist identifiziere und Antirassismus als Verantwortung der Weißen sehe. Vielleicht gelingt mir der Dreisatz aus persönlichen Erfahrungen, empirischer Reflexion und Perspektivenwechsel und ich kann den Einen oder die Andere mit meiner Reise, an deren Ende ich mich immer noch nicht sehe, ansprechen und erläutern, dass unser Weltbild und auch die alltägliche Meinungen kein Zufall sind. Rassismus und Feminismus zwei Themen, die in der Frage nach Gerechtigkeit nicht allein stehen. Mir haben sie aber den Weg zu einer anderen Auseinandersetzung mit meinem Verständnis von Gerechtigkeit geebnet, weshalb ich sie für diesen Artikel aufgreife.

Es war einmal...

2018 und innerhalb einer Studierendenvertretung habe ich nicht unerhebliche Entscheidungsgewalt über die Frage, ob wir uns für die geschlechtergerechte Umbenennung einer Lehreinrichtung einsetzen sollten. Ich lasse die Frage lange im Plenum diskutieren, klammere mich aber irgendwie an den Gegenwind.

Dabei bin ich doch in Soziologie eingeschrieben, erlerne einen wissenschaftlichen Blick auf die Gesellschaft. Mein Professor gibt uns aber eine Auswahl ausschließlich männlicher „Klassiker“ an die Hand, die ich begierig studiere, bevor ich jemals bereit bin,  den FeministInnen Gehör zuschenken. Gegenüber einer guten Freundin lasse ich einmal in einer Diskussion den Satz fallen „Mann und Frau sind doch gleichberechtigt.“ Long Story Short: Gleichberechtigung war schön und gut, aber ich sah keinen Grund mich daran zu beteiligen.

Seit der Schulzeit glaubte ich zutiefst daran, ein antirassistischer Mensch zu sein. Doch auch meine starke Ablehnung der Vorurteile, die MigrantInnen entgegengebracht werden, hatte etwas Exklusives. Ich glaubte nämlich fest daran, dass Rassismus eine bewusste Handlung böswilliger Menschen ist und ich rassistischem Denken oder Handeln nicht fähig sei. Ich setze mich doch für Asylanten ein, habe Schwarze Freunde.

„Happyland“, nennt Tupoka Ogette diesen Zustand in ihrem mittlerweile sehr populär gewordenen Buch „Exit Racism“. Bequemes Unwissen. Rassisten können nur die Anderen sein, nicht ich. Auf den Hinweis, dass Rassismus institutionalisiert sein könne und es ein Privileg gibt, dass ich als Weißer Mann besitze, hätte ich damals mit Sicherheit sehr empfindlich und abwehrend reagiert. Ich glaubte einfach fest daran, Rassismus zu verstehen, ohne jemals die Perspektive von Betroffenen gehört oder gelesen zuhaben. Jeder Text, den ich in meiner schulischen und akademischen Laufbahn las, wurde von Weißen verfasst. Die einzige Ausnahme war die Amtseinführungsrede Barack Obamas.

Kleiner Exkurs: Gregor Sieböck ist zu Fuß um die Welt gelaufen. Was hat ihn dazu bewogen, seinen Job bei der Weltbank aufzugeben, um das zutun? „Ich bin immer nur eine Begegnung von einem anderen Leben entfernt“, sagt er. Für mich kommt diese Begegnung im Sommer 2019. Meine Partnerin, die mir erste Anreize gibt, meine komfortable Weltsicht zu überdenken.

Die Pandemie spielt dabei ebenfalls keine unerhebliche Rolle. Historiker sehen im Verlauf der Geschichte immer wieder Epochenjahre wie 1917 oder 1989. Ich halte 2020 für eines dieser Jahre. Nicht, weil es wie die zwei genannten Beispiele signifikante politische Umwälzungen mit sich bringt, sondern weil es durch das Coronavirus und die einhergehende Unsicherheit der Menschen gegenüber den bisher ungesehenen Herausforderungen und Maßnahmen auch die Lupe auf gesellschaftliche Probleme wirft,die vorher im Alltag besser verborgen waren: Wenn die ganze Welt auf neue Entwicklungen wartet, sehen auch alle hin.

Männerwelten

Für mich fängt das Hinsehen im Mai an. Am 13. des Monats geht das Video„Männerwelten“ viral. Der Hintergrund: Joko und Klaas lassen zur Primetime im deutschen Fernsehen einen 15-minütigen Film ausstrahlen, in dem Journalistinnen, Models und andere Frauen des öffentlichen Lebens wie Sophia Passmann, Palina Rojinski und Stefanie Giesinger über Sexismus und sexualisierte Gewalt berichten. Sie sind bei Weitem nicht die Ersten, die diese Themen ansprechen, aber „Männerwelten“ erreicht ein sehr breites Publikum und hält mir als Mann den Spiegel vor. Ich sehe es auf Instagram, wo ich es später auch teile. Ich frage mich lange, ob ich das Recht dazu hätte die Botschaft der Frauen zu verbreiten. Nicht, weil ich ein Mann bin, sondern weil ich lange Teil dieser Männerwelten war. Gesellige Männerrunden, in denen objektivierende Sprüche über Frauen zum Besten gegeben werden – „nette Komplimente“, wie man sie abwehrend genannt hätte. Wie demütigend und entwürdigend das für Frauen ist, wird mir leider erst durch „Männerwelten“ bewusst. Es ist ein Zäsur in meinem Umgang mit „Locker Room Talk“, den viele Männer immer noch als harmlos ansehen, als seien die Worte nur Schall und Rauch und würden Frauen nicht zu bloßen Gegenständen der sexuellen Betrachtung machen.

Die Frauen in „Männerwelten“ zeigen sich nicht als Opfer.

Sie sind wütend.

Zum ersten Mal lasse ich mich von dieser Wut nicht abschrecken, weil ich sie als Mann nicht fühlen kann, sondern versuche die Gründe zu verstehen.

Meiner Partnerin habe ich in dieser Zeit eine sehr gute Buchempfehlung zu verdanken: Soraya Chemalys „Speak Out. Die Kraft weiblicher Wut“. Es ist lange ein merkwürdiges und leicht befremdliches Gefühl, dieses Buch aus der Sicht einer Frau zu lesen, die über Schwangerschaften, Verhütungsmittel und Menstruationsprodukte schreibt. Nur langsam finde ich mich in die Perspektive ein. Doch das ist letztlich der Kern der Sache:

Indem ich reflektiere, wie überwältigend viel Literatur insbesondere in meiner Bildung aus männlicher Perspektive verfasst wurde, kann ich mir erst bewusst machen, warum es so schwierig war die Perspektive zu wechseln: Als Mann hatte ich es bisher nie nötig.

Die Autoren der Klassiker, die wir in der Schule gelesen haben, die Theoretiker in der Universität, der überwiegende Teil der ProfessorInnen, die Geschäftsführer der Unternehmen, in denen ich nebenher etwas Geld verdiene, sie haben alle etwas gemeinsam: Ihr Geschlecht. Man muss sich nicht sexueller Gewalt schuldig gemacht haben, um Teil der Männerwelt zu sein,man muss nicht einmal Mann sein. Über dieses Thema gerate ich mit einigen Leuten in meinem Umfeld in hitzige Diskussionen. Es ginge im Beruf doch um Qualifikation und nicht um das Geschlecht, höre ich häufig. Dieses Argument ist nichts als die Apologie einer sich ständig selbst reproduzierenden männlichen Herrschaft. Um es in einem kleinen Gedankenspiel zusammenzufassen: Du siehst dir 3000 Jahre lang dasselbe Schauspiel an und es stehen immer nur Männer auf der Bühne. Deine Gewohnheit an die Rollenbesetzung hat zur Folge, dass du automatisch Männern eher die Kompetenz zuschreibst, auf der Bühne zu stehen.

Man darf sich aber ruhig trauen, einen Blick in die Regie zu werfen. Die weiblichen Schriftstellerinnen, Theoretikerinnen und Anführerinnen waren immer schon da. Virginia Woolf, Emily Bronte, Hannah Arendt, Simone de Beauvoir verdienen ihren Teil der Anerkennung, den ihre männlichen Kollegen bisher beansprucht haben. Die Gegenwart macht mit kleinen Schritten in Richtung Gleichberechtigung Hoffnung. Mit Kamala Harris bekleidet erstmals eine Frau das Amt der Vizepräsidentin der USA, Finnland wird von einem weiblich dominierten Kabinett regiert und selbst Angela Merkel hat 2020 eine Frauenquote in Konzernen forciert.

Leaving Happyland

Nicht einmal zwei Wochen nach Männerwelten geht der Ausspruch „I can’t breathe“ um die Welt. Es sind George Floyds Worte, mit denen er den Polizeibeamten insgesamt dreißig Mal bittet, das Knie von seinem Genick zunehmen. Ausschnitte des Videos verbreiten sich schneller im Internet, als Instagram und Facebook den Inhalt als sensibel einstufen können. Dieser Inhalt   zeigt   nichts   geringeres,   als   den   Mord  eines   Schwarzen   Mannes durch einen Weißen Polizeibeamten, während drei seiner Weißen Kollegen zusahen. Das Knie des Polizisten blieb noch lange, nachdem Floyd das Bewusstsein verloren hatte, auf dessen Genick. Nach Zeugenaussagen hatte er sich nicht gegen die Festnahme gewehrt. Unmittelbar nach seinem Tod verbreiten sich Behauptungen, er sei an einem Herzleiden oder COVID-19 verstorben. Zwei unabhängig voneinander durchgeführte Autopsien stellten aber den Tod durch die Gewalteinwirkung des Polizisten fest.

Und das ist auch der einzige Grund ist, warum ich meine Erkenntnisse als Weißer in den Wochen nach Floyds Tod für teilenswert halte. Ich würde auch gerne sagen, dass ich mir dieser Verantwortung schnell bewusst bin, aber ich verbringe erst einmal viel Zeit damit, meine eigene Wut und Betroffenheit über den Mord in den Vordergrund zu stellen.
Sicherlich lösen die Bilder selbst beim konservativsten Beobachtenden Anteilnahme   aus,   aber   die  Nachrichten   von   Unruhen,   Plünderungen   und Denkmälern die attackiert werden, schaffen schnell wieder klare Fronten. Die eine Seite klammert sich empört an den Erhalt einer Gesellschaft, die auf Ausbeutung und Diskriminierung aufgebaut wurde, während die andere die Aufarbeitung mit historischen Verantwortlichen selbst in die Hand nimmt. Ein Beispiel dafür ist Bristol, wo die Statue des Sklavenhändlers Edward Colston von Demonstrierenden in den Hafen geworfen und durcheine Statue der Black Lives Matter Demonstrantin Jen Reid ersetzt wird.

Ich lese mich in das Thema ein und erkenne, dass das häufigste Problem der Weißen die fehlende Anerkennung der Verankerung von Rassismus in unserer Gesellschaft ist. Es ergibt völlig Sinn, das Ogette das Wort „Dekonstruktion“ gewählt hat. Rassismus ist ein Gebäude, dessen Fundament lange vor unserer Geburt gelegt wurde. Die Kolonisation und die mangelnde Aufarbeitung des Kolonialismus, haben unsichtbare Wände aufgeschichtet,die für Menschen ohne eigene Rassismuserfahrungen sehr schwer zu sehen sind.

Was ich früher als Rassismus begriff, ist höchstens die Spitze des Dachgiebels. 

Schwarze sind keine Fremden, sondern machen erhebliche Teile unserer Gesellschaft aus. Erkennt die Weiße Mehrheitsgesellschaft, zu der auch ich gehöre, das Recht der Nicht-Weißen auf Mitsprache an?

Nach Daten des Statistischen Bundesamtes haben im Jahr 2019 26% der Bevölkerung Deutschlands einen Migrationshintergrund. Das entspricht etwa 21 Millionen Menschen. Der Definition des Bundesamtes für Migration und Flucht hat eine Person einen Migrationshintergrund, wenn sie selbst oder mindestens ein Elternteil nicht mit deutscher Staatsangehörigkeit geboren ist. Deshalb besitzen auch nach Daten der bpb 13,6 Mio. der Menschen mit Migrationshintergrund die deutsche Staatsbürgerschaft. Viele dieser Menschen, die mittlerweile ein Viertel der deutschen Bevölkerung ausmachen, haben eine andere Hautfarbe als die weiße Mehrheitsgesellschaft. Sie werden von nicht einmal einem Zehntel des Bundestages repräsentiert (8% der Abgeordneten).

Viele kommen nicht einmal umhin, eine Person Nicht-Weißer Hautfarbe zu fragen woher sie denn komme. Dieses Konzept nennt sich „Othering“. Es beschreibt die Distanzierung einer anderen Gruppe von der Eigengruppe, weil diese nicht das soziale Bild der Eigengruppe erfüllt. Leider ist die Hautfarbe immer noch der Hauptfaktor, nach dem die Zugehörigkeit zu unserer Gesellschaft bestimmt wird. Diese Frage ist nicht höflich oder neugierig, sondern rassistisch. Ihr liegt das Denken zugrunde, dass jemand der oder die nicht Weiß ist, auch nicht aus Deutschland kommen kann.

Warum musste erst jemand wie George Floyd, dem etliche andere Opfer im kürzeren Zeitraum vorangingen und folgten, sterben, damit jemand wie ich sein Privileg begreift und sein Weltbild überdenkt? Weil wir es nicht für nötig halten, Menschen Nicht-Weißer Hautfarbe in unserer Gesellschaft adäquat zu repräsentieren. Weder in politischen Entscheidungsposition, noch in Bildung, noch in der Öffentlichkeit. Die Statue der Schwarzen Demonstrantin Jen Reid ersetzte das Denkmal eines Mannes, der als Symbol der Versklavung für Schwarze Menschen 125 Jahre im Herzen Bristols stand.Seit den 1990ern wurde auf demokratischem Wege versucht, die Statue mit mehr Informationen zu Colstons Rolle in der Sklaverei zu versehen,was nie erfolgte. Das Standbild Reids hingegen, wurde innerhalb weniger Tage aus perfiden juristischen Gründen entfernt.

Was hat sich verändert?

Auch wenn ich ihn vorher nie gesucht hatte, stand der Dialog mir immer offen. Menschen in meinem Umfeld, die genau wussten wo die Probleme meines Weltbildes lagen und warum ich nicht bereit war, mich mehr für Gerechtigkeitsthemen einzusetzen, verurteilten mich nicht, sondern blieben geduldig mit mir, bis ich bereit war, mich näher mit diesem Thema auseinanderzusetzen.

Ich finde es erschreckend und tragisch, dass tatsächliche Opfer von Diskriminierung so quasi darauf warten mussten, bis ich als Weißer Mann bereit war, meine Perspektive zu hinterfragen. 

Aber ich wurde nie Opfer der „Cancel Culture“ und sah mich einer ideologischen Bubble gegenüber, die sich mir verschließt. So konnten drei Weichenstellungen in meinem Denken umgelegt werden, die mir ermöglicht haben, mein Weltbild grundlegend zu verändern.

1. Es geht nicht mehr um mich:

Ich glaubte mit ziemlicher Sicherheit,Dinge zu wissen. Meine Erziehung hatte mich mit einer gewissen Arroganz ausgestattet, da ich durch eine sehr gute Bildung und ein wenig Weltgewandtheit der Ansicht war, die Welt zu verstehen. Ich besaß eine privilegierte Distanz zu sozialen Debatten. Das hatte einen einfachen Ich-Hintergrund. Ich muss keine Angst haben, aufgrund einer Schwangerschaft meinen Beruf zu verlieren. Ich muss mir keine Sorgen darüber machen, dass Entscheidungen zu meinen Ungunsten getroffen werden, weil mein Geschlecht in Schlüsselpositionen unterrepräsentiert ist. Zuletzt muss ich keine Angst haben bei Bewerbungen abgelehnt zu werden, weil mein Nachname nicht deutsch klingt oder gar wegen meiner Hautfarbe mit höherer Wahrscheinlichkeit bei einem Polizeieinsatz getötet zu werden. Das Einzige was ich musste, war mich darauf einzulassen, dass ich nichts wusste. Nur so konnte ich zuhören.

2. Zuhören statt Reden: 

Ich hatte vorher den Fehler gemacht, meine Meinung aus meinem eigenen Weltbild herzuleiten. Jetzt, wo ich mich darauf eingelassen hatte nichts zu wissen, konnte ich erst den Menschen zuhören, die tatsächlich unter Rassismus und Geschlechterungerechtigkeit zu leiden hatten. Feministische und rassismuskritische Literatur und Forschung haben aus politischen Gründen keinen leichten Stand. Dabei sind es zwei Themenfelder, deren Erforschung stetig wächst. Allein 2020 wurden großartige Bücher geschrieben,  das   bereits  erwähnte  „Speak Out“  und  „Sprache  und Sein“ von Kübra Gümüsay seien hier als zwei Beispiele genannt. Die Erforschung der Diskriminierung ist nicht radikal, sie ist Wissenschaft geworden. Sie muss nur noch mehr gelehrt werden.

3. Reflektion:

Mein Weltbild hat sich zwangsläufig verändert. Das war kein einfacher Prozess, denn letztlich hatte es mir einen gewissen Halt gegeben, den ich verlor. Hin und hergerissen zwischen Welt-schmerz und Scham in der eigenen Haut sah ich aber erst die Optionen, die ich hatte. Ich konnte dabei helfen, Schwarzen und Frauen durch mich eine größere Reichweite zu geben. In Zeiten von Social Media ein Leichtes, egal wie bescheiden die Follower-Anzahl. Selbst ein winziger Stein schlägt weite Wellen in einem großen See.  Zu  meiner  Überraschung begannen  Weiße,  männliche   und  zuvor apolitische Bekannte und Freunde via Social Media, die Black Lives Matter-Bewegung zu unterstützen oder die feministischen Botschaften aus Männerwelten in ihrem Umkreis zu verbreiten. Man mag das als „en-vogue Aktivismus“ verurteilen, aber ich halte jede Präsenz der Debatten für großartig, auch wenn es natürlich stärkere Formender Unterstützung gibt.

Präsenz ist letztlich eine der Säulen von Machtstrukturen. Dass ich in diesem Jahr begonnen habe, mich mit Feminismus und Rassismus auseinanderzusetzen, ist medialer Präsenz, glücklichen Begegnungen und Charakterentwicklung zu verdanken. Es sollte aber Teil der Erziehung sein.

Stattdessen herrscht in der neoliberalen Gesellschaft das Mantra vor, das jeder seines eigenen Glückes Schmied sei. Eine These, die der empirischen Untersuchung nicht standhält. Man muss schon zu äußerst abstrakten und im Endeffekt fadenscheinigen Herleitungen greifen, um einem Weißen Mann die gleichen gesellschaftlichen Nachteile anzudichten, wie einer Schwarzen Frau. Wenn wir in Schulen so gerne den Blick in die Vergangenheit werfen und uns mit der Shakespearischen Gesellschaft, dem Sturm und Drang und dem Homo Oeconomicus befassen, lohnt auch ein Blick in das, was uns Autoren wie Tupoka Ogette oder Kübra Gümüsay für die Gegenwart mitgeben.

In der Schulzeit habe ich Sozialwissenschaften geliebt, weshalb ich mich später für dieses Fach an der Universität einschrieb. Heute weiß ich, dass die Soziologie zumindest bei mir und den hunderten Anderen, die Klassenräume, Hörsäle und Zoom-Konferenzen mit mir teilten, ihr Ziel verfehlt hat.

Der eigentliche Nutzen der Soziologie sollte nicht darin bestehen,ihren SchülerInnen allein die verstaubten Theorien längst verstorbener Weißer Männer zu vermitteln. Sie hat die Fähigkeit zu erklären,wie gesellschaftliche Machtstrukturen von Menschen erschaffen wurden,   um   manche   Gruppen   nach   Standards   wie   Hautfarbe,   Geschlecht oder Religion zu bevorteilen. Der Soziologe Niklas Luhmann könnte diese Erschaffung und Selbsterhaltung eines Systems zwar als „Autopoiesis“ erklären, BIPOC, feministische und queere AutorInnen haben hingegen Wege gefunden sie auf die Ungerechtigkeiten in unserer Gesellschaft anzuwenden und zu dekonstruieren. Wenn sie mehr Anerkennung im Kanon der Sozialwissenschaften fänden,gäbe es mehr FeministInnen und Antirassisten. 

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Simon Peters hat Politikwissenschaften, Soziologie und Geschichte in Bonn studiert und sich in diesem Rahmen auf Internationale Beziehungen spezialisiert. Aktuell arbeitet er dort bei einem vom Bundesministerium für wirtschaftliche Zusammenarbeit und Entwicklung ins Leben gerufenem Service für Entwicklungsinitiativen. Er schätzt den gesellschaftlichen Diskurs, begeistert sich für Sprachen und kann sehr ausdauernd über Dinge aller Art nachgrübeln. Besonders am Herzen liegen ihm Themen der sozialen und ökologischen Gerechtigkeit. Gerne mag er laute und leise, fröhliche und traurige Musik und kann für Stunden am Stück ohne Bedenken in einem Bücherladen abgesetzt werden. Auf Sans Mots schreibt er über Literatur, Musik und versucht sein Bestes, individuelle Geschichten und (sozial)wissenschaftliche Themen in einen Kontext zu setzen. 

Zum Weiterlesen:

Soraya Chemaly: Speak Out. Die Kraft weiblicher Wut, Berlin 2020.
Kübra Gümüsay: Sprache und Sein, München 2020.
Tupoka Ogette: Exit Racism, Münster 2019.
Adam Hochschild: Bury The Chains, New York 2006.#Say Their Names. URL: https://sayevery.name/
Männerwelten (Pro7 Mediathek). URL: https://www.prosieben.-de/tv/joko-klaas-gegen-prosieben/video/32-maennerwelten-jo-ko-klaas-15-minuten-clip.
Glossar des Bundesamtes für Migration und Flüchtlinge. URL:https://www.bamf.de/DE/Service/ServiceCenter/Glossar/_func-tions/glossar.html?nn=282918&cms_lv3=294952&cms_lv2=282966
Bundeszentrale für politische Bildung: Bevölkerung mit Migrati-onshintergrund   (20.9.2020).  URL:  https://www.bpb.de/nach-schlagen/zahlen-und-fakten/soziale-situation-in-deutschland/61646/migrationshintergrund-i
Deutsche Welle: Autopsiebericht zu George Floyd bestätigt Toddurch   Polizeigewalt   (01.06.2020).  URL:  https://www.dw.com/de/autopsiebericht-zu-george-floyd-best%C3%A4tigt-tod-durch-polizeigewalt/a-53652289.
Frankfurter Rundschau: Sklavenhändler-Statue durch Skulpturvon Black-Lives-Matter Aktivistin ersetzt und gleich wieder ent-fernt   (16.07.2020).   URL:   https://www.fr.de/politik/sklaven-haendler-statue-skulptur-black-lives-matter-aktivistin-bristol-jen-reid-grossbritannien-90010008.html.
Süddeutsche   Zeitung:   Merkel   forciert   Frauenquote(06.07.2020).   URL:   https://www.sueddeutsche.de/wirtschaft/bundesregierung-frauenquote-vorstand-1.4958233